1
Язык – одно из самых загадочных явлений в истории человечества. Если о социальном обществе мы еще можем судить, поскольку знаем, как оно изменялось от стада к семье, то об этапах формирования языка нам не известно вообще ничего. К моменту, когда человек стал осознавать самого себя, у него уже были и социальное общество, и язык, но воспоминаний о периоде их возникновения, в его памяти не осталось и следа.
Самое удивительное свойство языка – его цельность. Язык не является произвольным собранием отдельных звуков, а представляет собой сложную логическую систему, обладающую высочайшим уровнем организации, каждый отдельный элемент которой проявляет себя лишь как часть единого целого. Это обстоятельство побудило немецкого лингвиста Вильгельма Гумбольдта высказать предположение, что язык возник спонтанно, скачком, вместе со всем своим богатым словарем и логической структурой.
Между тем, представить, что наш животный предок, живший 1,5 миллиона лет назад и едва научившийся добывать огонь, владел языком на уровне современного человека достаточно трудно. Значит, язык имеет божественное происхождение, и строить какие-либо версии просто бессмысленно? Или же он все-таки возникал постепенно? Но тогда чем объяснить его поразительную целостность? Ответа на эти вопросы до сих пор не существует.
Но даже если остановиться на предположении о постепенном возникновении языка, четкого представления о том, на какой основе оно могло происходить, тоже не существует. Здесь просто царит разноголосица мнений. Одни считают, что язык возник из подражания звукам природы (стоики, Лейбниц), другие – из эмоциональных выкриков. Французский энциклопедист Шарль де Бросс думал, что первые слова – это междометия, наподобие тех, которые издает ребенок, а Жан-Жак Руссо считал, что первопричиной языка являются человеческие страсти, и поэтому речь начиналась с поэзии. Причем отдавать предпочтение какой-либо одной точке зрения нет никаких оснований, поскольку не существует ни единого факта, который бы подтвердил или опровергнул то или иное мнение.
Но самый главный вопрос – почему из всех живых существ, обитающих на нашей планете, только люди способны применять язык, как средство общения? Коммуникация животных однонаправленная, сигналы выражают их общее эмоциональное состояние и не предназначены для других особей. Почему же язык человека приспособлен в первую очередь для общения?
Некоторые теоретики языка считают, что дело в особенностях человеческого мозга. По их мнению, по мере его эволюции, интеллектуальные способности людей непрерывно росли и, в конце концов, позволили им общаться друг с другом. Однако факты свидетельствуют об ином. Дело в том, что некоторые высшие животные, в случае обучения их навыкам говорения, не только способны усвоить человеческую речь, но и осознанно ею пользоваться. Так, супруги Беатриса и Алленд Гарднеры обучили шимпанзе Уошо тремстам комбинациям из нескольких слов, после чего Уошо начала составлять несложные фразы самостоятельно. Правда, язык, которому пришлось обучить шимпанзе, был языком для глухонемых, так как речевой аппарат обезьян плохо приспособлен к произнесению звуков человеческой речи, но пользовалась она им вполне осмысленно.
То есть у высших животных есть все необходимые предпосылки для овладения членораздельной речью. Однако это не происходит, язык возник только у человека, и ни у одного другого живого существа его нет. Значит, кроме развитого мозга должно быть еще что-то, ставшее причиной его возникновения.
Английский философ Томас Гоббс считал, что это общественный договор. Дескать, об обозначении предметов словами люди просто договорились. Ту же точку зрения разделял и Руссо, полагавший, что язык не мог возникнуть без общего согласия людей. Немецкий ученый второй половины XIX века Людвиг Нуаре выдвинул гипотезу, согласно которой язык появился в ходе коллективной работы из ритмичных трудовых выкриков. А Фридрих Энгельс, не вдаваясь особо в подробности, решил, что коль скоро труд создал человека, то одновременно он создал и язык. То есть та же разноголосица мнений, что и в случае поиска основы для его возникновения.
Интересно, что начиная с XIX века, не появилось ни одной принципиально новой теории возникновения языка. А во Франции, начиная с 1866 года, Парижское лингвистическое общество вообще запретило вести полемику о происхождении речи, дабы «домыслы, не подкрепленные убедительными доказательствами, не создавали почву для неразрешимых споров и разногласий». Видимо, проблема была молчаливо зачислена в категорию безнадежных, наподобие философского камня или вечного двигателя.
Я думаю, что неудача в решении проблемы языка обусловлена слишком общим характером предположений, выдвигаемых в защиту той или иной концепции. Ведь если бы можно было сконструировать конкретный механизм, который наглядно показал бы, как видоизменялось бессловесное и бессознательное существо чтобы обрести членораздельный язык, сразу стало бы ясно, в каких из этих гипотез рациональное зерно есть, а какие произвольны. Поэтому предлагая свою версию возникновения языка, мы пойдем по пути поиска такого психологического механизма, который мог бы побудить нашего предка видоизменяться без участия сознания.
2
Напомню, что, как мы выяснили в своем месте (см. «О началах мужском и женском», 4), разрушающим для стадной общности фактором оказалось возникновение у человека такого свойства, как психологическая память. Сама же память явилась, как следствие смещения человека в энергетике универсума от центра природного равновесия к центру комфорта (см. «Человек и его восприятие», 5). Как мы помним, это смещение происходило вопреки физиологическому опыту человека и потому начало оставлять в его психике след в виде возникающих при этом ощущений.
Но сами по себе чистые ощущения запечатлены памятью быть не могут. Чтобы ощущение осталось в памяти, оно должно обрести форму. Поэтому одновременно с памятью возникает образ объекта, который является не чем иным, как обретшим форму ощущением. Так ощущение превращается в восприятие, отличающееся от ощущения тем, что является ощущением предметным, обретшим форму (см. «Человек и его восприятие», 6).
Известно, что вслед за восприятиями наступает реакция на них организма. Мы помним, что у простого организма реакция возникает сразу на весь комплекс ощущений и потому является единой и нераздельной (см. «Человек и его восприятие», 2). Такая реакция всегда направлена к центру природного равновесия и представляет собой обратную связь, при помощи которой организм корректирует свое положение относительно центра природного равновесия. У собаки это лай, у хамелеона – изменение окраски, у осьминога – выделение темного облака и т.д. Реакция человека была, по-видимому, двигательно-звуковой. Причем, поскольку в этот период человек ничем не отличался от других простых организмов, действия его были рефлекторны, а сопровождающий их звук – таким же нераздельным, то есть нечленораздельным, как и его ощущения.
Но так происходит ровно до тех пор, пока организм направляет свои усилия в сторону центра природного равновесия. Если же его деятельность начинает приобретать внеприродный характер, и направлена в сторону центра комфорта, создается внеприродная ситуация, которая воспринимается организмом, а затем закрепляется в его памяти в виде конкретного образа. Но тогда и реакция в связи с появлением конкретного образа тоже должна измениться. Поскольку организмом воспринимается уже не комплекс недифференцированных ощущений, а конкретный образ, реакция его на этот конкретный образ тоже не может быть недифференцированной. Отныне она становится конкретной реакцией на конкретный образ.
Конкретной двигательной реакцией на конкретный образ является конкретное действие, направленное на создание искусственной среды обитания. Что же касается конкретной звуковой реакции, то ею может быть только столь же конкретный звук, который должен стать своеобразной характеристикой образа. Какой же звук мог отвечать поставленной задаче? На мой взгляд, в распоряжении нашего предка были два варианта, позволяющие добиться конкретной звуковой реакции на конкретный образ.
Первый, когда каждый образ характеризуется звуком, отличавшимся от другого звука по высоте звучания, как в музыке. Однако здесь, чтобы отличить одну звуковую реакцию от другой, просто звука недостаточно: звук не воспринимается сам по себе, но только по отношению к другому звуку. Поэтому в данном случае понадобилось бы сочетание звуков, музыкальный аккорд, что невозможно. Кроме того, чтобы конкретизировать реакцию для каждого отдельного образа, нужно, чтобы реакция эта отражала само существо образа, а музыкальный звук отражает скорее существо эмоционального переживания, чем образ. Поэтому для нашего первобытного предка музыкальный вариант был явно неприемлем.
Я думаю, основой для возникновения членораздельной речи, как и думали стоики, послужило звуковое подражание образу, его звуковая имитация. Во-первых, если реакция складывается из имитирующих звуков, она уже не может быть единой и нераздельной. Она становится реакцией, разделенной на отдельные звуки, или, иначе говоря, членораздельной. А во-вторых – вряд ли можно найти какой-либо иной вариант, который позволил бы отразить в звуке существо образа лучше, чем звукоподражание. Имитирующий звук как бы живописует образ, в нем образ получает свое наиболее полное изображение. Причем такая реакция, будучи еще бессознательной, способна на физиологическом уровне находить каждому конкретному образу практически идеальные фонетические соответствия.
Поскольку одновременно с членораздельной реакцией возникает память, сама эта звуковая реакция запоминается так же, как и вызвавший ее образ. Отныне она становится знаком каждого нового образа, а найденные для конкретных образов фонетические соответствия – именами этих образов. Возникший из таких имен язык оказывается языком, состоящим из конкретных имен, или имен собственных. В качестве примера такого языка можно привести упоминаемый Робертом Грейвсом в «Белой богине» так называемый «древесный» алфавит, которым пользовались кельтские друиды. В этом алфавите пять гласных и тринадцать согласных звуков являются именами соответствующего числа деревьев и кустарников.
3
Первая проблема, с которой сталкивается первобытное сознание на этом пути, заключается в том, что количество имитирующих звуков в языке всегда конечно, в то время как количество зрительных образов, требующих конкретной реакции, возрастает по мере того, как человек вступает во внеприродный контакт со все большим количеством явлений. Поэтому рано или поздно должен был наступить момент, когда для получения новых звуковых соответствий одних имитирующих звуков окажется недостаточно.
Вот здесь-то первобытному сознанию, по-видимому, не остается ничего иного, как решать проблему наделения именем каждого нового образа путем построения цепочки из звуков между теми образами, которые уже известны, и тем, который только что проявился. Вероятно, именно в этом состоял алгоритм, позволивший человеку решить проблему наделения именами собственными всего многообразия открывающихся перед ним явлений.
Первыми смысловыми цепочками такого рода были, судя по всему, такие же звукоподражательные имена, только составленные из комбинации имитирующих звуков. Не случайно в именах некоторых арийских богов ясно слышатся отзвуки олицетворяемых ими стихий. Так, в имени бога ветра Ваю слышится завывание, в имени бога водных просторов Варуны – журчание, а в имени бога огня Агни – видятся языки пламени. Несомненно, эти боги – одни из первых свидетелей произошедших с человеком перемен.
В дальнейшем, когда связи между явлениями становятся более разветвленными, возникает необходимость комбинировать уже не только звуки, но и сами комбинации звуков. Иначе говоря, появляется потребность комбинировать слова. Так образуются смысловые цепочки, связывающие одни явления с другими при помощи ряда слов. Например, в памятнике заупокойных текстов древнего Египта «Книге Амдуат», врата царства, через которые следует великий бог, носят название «Великие-Формы-И-Порождающие-Образы», название самого царства – «С-Глубокой-Водой-И-Высокими-Берегами», название часа ночи, который сопутствует великому богу в пещере – «Звездная-Владычица-Барки-Которая-Отталкивает-Врага-Своим-Появлением» и т.д. Кроме того, многие из египетских личных имен (подобно шумерским, аккадским и др.) тоже представляли собой предложения из значимых слов (например, имя Тут-Анх-Амон переводится, как «Образ-Живой-Амона»). То есть способом, посредством которого получают имена новые, ранее не известные образы, становится фраза, которая рождается из совокупности имен собственных.
4
И здесь мы должны обратить внимание на одну особенность, отличающую первоначальный язык от современного. В первоначальном языке фраза не может быть просто произвольным набором слов, она имеет четкое структурное строение, в соответствии с которым первобытное сознание выстраивает связи между явлениями. Благодаря этой структуре вновь возникающие явления получают определения через связь с уже известными.
Один из примеров такой структуры мы находим в поэме Гесиода «Теогония». Здесь порядок появления в восприятии образов представлен как порождение одних явлений другими. Так, Ночь, рожденная Хаосом, становится матерью Мора, Смерти, Сновидений, а также Судьбы (в виде трех сестер), Мести (Немезиды) и Раздора (Эриды). Последняя дает начало тяжкому труду в сопутствии голода и скорби, а также становится матерью убийствам, битвам и всяческим беззакониям. Титан Океан (Глубокий поток), взяв в жены свою сестру, титаниду Тефию, порождает с ней все реки и три тысячи Океанид – бесчисленные водные источники. Гиперион – огненный, сияющий титан, видимо, отождествляемый с ярким сиянием дня, порождает Гелиоса (Солнце), Селену (Луну) и Эос (Зарю). И т.д.
Другой пример – древний Египет. Там посреди первобытных вод Нуна (Хаоса) вознесся на холме верховный Атум, чье имя могло толковаться как «Все». Из самого себя Атум произвел чету – Шу (Воздух) и Тефнут (Влагу). От первой четы родилась вторая чета – Геб (Земля) и Нут (Небо). А потом к Атуму, его детям и внукам были присоединены еще две четы правнуков, порожденных Землею и Небом. Это Осирис, Исида, Сет и Нефтис.
Аналогичная система характерна и для древнеиндийской традиции. Так, в «Субала упанишаде» сказано: «Говорят так: чем это было?.. От этого родилась тьма, от тьмы – первоначало существ, от первоначала существ – пространство, от пространства – ветер, от ветра – огонь, от огня – воды, от вод – земля. Так возникло яйцо. Просуществовав год, оно разделилось надвое. Из нижней половины возникла земля, из верхней – небо; в середине – божественный пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысячерукий пуруша… Из его дыханья, идущего вниз, родились нишады, якши, ракшасы и гандхарвы; из костей – горы, из волос – трава и деревья, из лба – Рудра – воплощение гнева». Причем все индийские веды, а также науки о произношении, грамматике, этимологии, метрике, «возникли с выдохом этого великого существа», то есть именно как начало речи.
Правда, в других источниках происхождение мира связано не с порождением, а с иными факторами. Например, в скандинавском эпосе – это расчленение на составные части великана Имира. Из его тела боги сделали землю, из черепа – небо, из костей – горы, из волос – деревья, из зубов – камни, из мозга – облака и т.д. Но эта особенность, вероятно, не более чем дань ментальности воинственного населения Скандинавии. Сам же порядок, по которому происходит расчленение великана Имира, соответствует порядку порождения в мифологиях Греции и Египта.
Не сложно заметить, что порядок построения фразы в этих текстах в точности соответствует порядку построения логического суждения, определение которому дает еще Аристотель в «Первой Аналитике»: «Если три термина так относятся между собой, что последний термин целиком содержится в среднем, а средний целиком содержится в первом или вовсе не содержится в нем, то для этих крайних терминов необходимо имеется силлогизм. Средним термином я называю тот, который сам содержится в одном, в то время как в нем самом содержится другой, и который по положению оказывается средним. Крайними же я называю и тот, который содержится в другом, и тот, в котором содержится другой».
То есть, наше логическое, так называемое дедуктивное, мышление берет начало из связей, возникавших между образами в процессе их раскрытия сознанием, а изобретенная Аристотелем формальная логика является рационализацией того механизма, который сложился стихийно, в ходе формирования языка. С тех пор, когда мы наблюдаем новое для нас явление и хотим определить его суть, то вначале анализируем, каким из известных нам явлений оно присуще, каким не присуще и каким присуще лишь частично. Мы определяем, в каких отношениях оно находится с явлениями, нам известными, находим ему точное место в их ряду, а затем соединяем известное с неизвестным цепочкой понятий. То есть действуем точно в русле той последовательности, которая запомнилась нашему сознанию как последовательность порождения (или сотворения).
Таким образом, как заметил еще А.Ф. Лосев, «мифология – это не выдумка, не фантастический вымысел, не отражение идеального бытия, не схема и не аллегория, не примитивно-научное построение, не метафизическое построение, не поэтическое произведение, не религиозное создание, не историческое событие как таковое и даже не чудо». Мифология – это язык, а миф – имя собственное. Само же имя представляет собой фразу (или систему фраз), составленную из таких же имен, которые выстроены в определенный смысловой порядок с целью выявления сущности каждого явления.
Ярким примером подобных мифов-имен являются гимны «Ригведы», созданные древними арийцами примерно в XV веке до нашей эры. Это своеобразные поэтические характеристики явлений, олицетворяемых богами Агни, Индрой и другими. Как, не скрывая удивления, пишет одна современная исследовательница, «в сознании риши (автора гимнов – Авт.) не было четкой границы между одушевленным и материальным, живым существом и вещью, человеком и животным, абстрактным и конкретным». Реакция исследовательницы понятна: в современной науке принято считать, что древние воспринимали богов как амбициозных господ, которым надо петь хвалебные гимны, нацеленные на их умилостивление. На самом же деле, как мы убедились, герои гимнов являются не личностями, а стихиями, поэтому задача риши заключалась не в том, чтобы говорить комплименты, а в том, чтобы дать этим стихиям четкие определения (Подробнее см. «О богах Ригведы», стр. 160).
5
Итак, как мы могли убедиться, мифология – явление рациональное. В ней нет выдумки, воображения и фантазии. Она ничего не измышляет, не предполагает и не изобретает. Она только объективно отражает то виденье, которое было присуще нашему предку на этапе перехода от стада к роду. И все же у мифологии имеется ряд специфический черт, которые придают ее образам сугубо мифологический облик. И в первую очередь это касается одушевленности описываемых стихий. Причина такого явления заключается вовсе не в буйной фантазии, которая, как принято думать, якобы была присуща нашим предкам. Она – в особенностях мифологического сознания, которое, конечно же, в корне отличается от современного.
Чтобы понять, что представляло собой мифологическое сознание, необходимо вернуться к механизму возникновения образа и проследить, как он влияет на характер представлений нашего предка. Для удобства процесс возникновения образа я разделил бы на три основных стадии. К первой я бы отнес состояние, когда явление полностью находится во внутреннем мире человека и во внешний еще не проявилось. Вторая – стадия перехода от полной непроявленности к полной проявленности. И третья – завершающая, когда явление уже полностью стало объектом внешнего мира.
В первой стадии явление образа не имеет. Оно не воспринимается сознанием, а значит, и не осмысливается. Человек ощущает это явление как свой собственный организм, но не воспринимает как объект внешнего мира. Ощущение организмом такого явления равносильно ощущению самого организма.
Полной противоположностью этой стадии возникновения образа является стадия третья. Здесь явление воспринимается уже как объект внешнего мира. С миром внутренним оно теперь не связано. Если в первой стадии явление оставалось для человека как бы незамечаемым, то здесь оно привлекает первостепенное внимание именно как нечто только что проявившееся.
Но самая важная для нас – вторая стадия, поскольку именно в ней заложен механизм придания образам специфически мифологических черт. С одной стороны, это состояние, когда явление целиком остается во «внутреннем» мире, оно еще слито с организмом, и ощущение организмом явления воспринимается как ощущение самого организма. Но человек уже направил на него свое внимание, он отличает его от общего фона, а значит, видит как объект, хотя и принадлежащий еще его внутреннему миру. Поэтому на этой стадии человек воспринимает каждый объект как самого себя.
Надо сказать, что период, в течение которого шел процесс выделения человеком своих внутренних ощущений в восприятия внешнего мира, занял, видимо, не одно тысячелетие. И все это время его внутренний мир был заполнен растениями, рыбами, рептилиями, животными и птицами. Именно во внутреннем мире первобытного существа грохотали громы, сверкали молнии, бушевали ураганы и светило солнце. Но внутренний мир – это еще и мир аффектов и чувств, и в нем в течение многих тысячелетий эти аффекты и чувства пребывали в неразрывном единстве с явлениями природы. Человек как бы одушевлял природу своими чувствами. Можно сказать, что по мере развертывания воспринимающего сознания он сам побывал сначала деревом, кустом, рекой или камнем, а затем и рыбой, змеем, птицей или коровой. Вот почему историю основания Афин предание возводит к змееногому Кекропу, Дафна превращается в лавр, а прекрасный юноша Нарцисс – в цветок; в даосских мифах Лао-Цзы рождается от падающей звезды, а император Яо – от красного дракона; предками племени аранда были человеко-вороны, а в мифах папуасов маринд-арим, записанных швейцарским этнографом Вирцем, рассказывается о сыне змеи, из головы которого выросла кокосовая пальма.
Если учесть, что одновременно с объектом возникает память, а реакцией на возникновение объекта является членораздельный звук, то становится ясно: на стадии перехода от внутреннего мира к внешнему явление, которое продолжает пребывать во внутреннем мире, закрепляет в памяти свой образ и получает имя. Таким образом, человек каждый раз как бы дает имя самому себе. Вначале он называет себя Хаосом, Землей, деревом, зверем и только потом – человеком. Отсюда глубинное тождество, которое в условиях мифологического сознания существует между человеком и явлением, человеком и именем явления, именем явления и самим явлением. В «Субала упанишаде» говорится, что в процессе творения, «став богом, он (в данном случае Брахма, – Авт.) сотворил богов; став риши – риши». Таким же способом (то есть становясь ими) «он сотворил якшей, ракшасов, гандхарвов, деревенских и лесных жителей, скот».
Следует еще раз подчеркнуть, что явления раскрываются и получают предметную форму в результате рефлексии сознания над той частью мира, которая находится во внутреннем мире человека, то есть в скрытом состоянии. Поэтому происходит постоянное движение явлений из первой стадии во вторую и из второй в третью. Так, получившее во второй стадии образ и имя явление переходит в третью и занимает место среди явлений «внешнего» мира, в то время как из первой стадии во вторую для получения образа и имени выдвигается новое явление, бывшее до сей поры скрытым.
Но, переходя в третью стадию, явления эти благодаря памяти продолжают сохранять свойства, полученные ими во второй стадии: то есть остаются живыми, хотя по отношению к организму стали внешними. Поэтому для человека эпохи матриархата весь мир был наполнен одушевленными сущностями, которые имели облик явлений и носили имена богов. Так, Павсаний свидетельствует, что в Сикионе Зевсом считали каменную пирамиду, в городе Феспия воплощением Эроса был священный камень, а Плутарх рассказывает, что в Спарте особо чтили два соединенных перекладиной бревна: их принимали за неразлучных братьев Диоскуров – Кастора и Полидевка. То есть и каменная пирамида, и камень, и даже два бревна были для человека такими же одушевленными сущностями, как и он сам.
6
Еще одной чертой мифологического сознания является восприятие явлений в облике чудовищ. Среди мифологических персонажей нередко встречаются гигантские человеко-змеи, тысячеглазые, тысячерукие великаны, люди-кентавры с туловищем коня, сфинксы и прочие миксантропические существа. Я думаю, образы эти являются прямым следствием недифференцированности первобытного восприятия. Поскольку первые восприятия пробуждающегося сознания представляли собой нечто имеющее самые общие контуры, почти лишенные форм (см. «Человек и его восприятие», 6), вероятнее всего, они содержали в себе не одно конкретное явление, а сразу несколько разных явлений, слитых в единый образ: стадное сознание еще не в состоянии было отличать их друг от друга.
В «Теогонии» Гесиода первые порождения Хаоса не имеют конкретных черт. Ни Эрос, ни Тартар, ни сам Хаос не поддаются отождествлению. Одна только Гея (Земля) названа «широкогрудой». Это уже потом, спустя тысячелетия, Эрос обретет традиционный облик лукавого бога любви, а Тартар превратится в темницу для поверженных врагов. Вначале это была просто совокупность явлений, смешанных с некими смутными побуждениями, которые первыми оказались «выделены» первобытным сознанием.
Характерно, что из Хаоса одновременно появляются и Земля, и Эрос (любовь), то есть объект и чувство: они еще не различаются сознанием. Что же касается самого Хаоса, то о нем можно судить по этимологии. Слово chaos берет начало от корня сha, chaino, «зевание», «зев», «зеваю». По-видимому, это и есть то состояние сознания, которое предшествовало появлению первых образов. В мифологии оно считается первопотенцией, которая составляет изначальную целостность и включает в себя все явления.
В то же время принадлежащий следующему поколению порождений Тифон уже несет в себе некоторые конкретные черты. В отличие от первых сущностей, которые нам известны только по именам, он уже имеет сотню огненноглазых змеиных голов, а из его недр раздаются «невыразимые голоса» – то рев быка, то львиный рык, то собачий лай или змеиный свист, а то вдруг внятный голос, доступный для понимания. Конечно, это еще не явление. Скорее это чувство, которое можно было бы обозначить как «Страх-Перед-Беззвездной-Ночью» или что-либо в этом роде. Тем не менее, он имеет имя собственное, что свидетельствует о восприятии его первобытным сознанием именно как самостоятельного явления.
Но вот стадо оказывается на пороге преобразования в материнский род, и первобытная всеобщность распадается на ряд более конкретных явлений. Таковы в греческой мифологии собакоголовые Эринии, крылатые, с девичьими головами, чудовищные птицы Гарпии, человек с головой быка – Минотавр, змееногие гиганты, змееволосая Медуза и многие другие существа. Они хотя и не утратили еще своего совмещенного характера, но уже имеют вполне индивидуальные черты, по которым их можно узнавать. Причем если, например, титаны все еще продолжают совмещать несколько явлений в одном образе (как, например, Гиперион совмещает черты Солнца, Луны и Зари), то циклопы уже вполне конкретны: Бронт – это гром, Стероп – молния, Арг – ослепительный блеск молний.
Таким образом, следующим после одушевленности фактором, придающим мифологическим персонажам фантастический облик, является недифференцированность первобытного сознания, совмещающего в одном образе несколько явлений.
7
И, наконец, еще одно свойство мифологии – это всеохватывающая система связей. Согласно Гесиоду, первыми сущностями, появившимися из Хаоса, были Гея (Земля), Эрос (Любовь) и Тартар. Затем тот же Хаос порождает Тьму (Ночь) и Эреб (Мрак). Эти последние при посредстве Эроса вступают друг с другом в брак, в результате которого рождаются Эфир и День. Далее Земля порождает Уран (Звездное небо) и, «отдавшись объятиям Тартара страстным», – Тифона, а затем, вступая в союз с Ураном, дает жизнь двенадцати титанам, ставшим сущностями уже второго поколения.
В свою очередь эти титаны (шесть сыновей – Океан, Кой, Крий, Гиперион, Иапет, Кронос и шесть дочерей – Тейя, Рея, Фемида, Мнемосина, Феба и Тефия) тоже вступают друг с другом в браки. В результате появляется уже третье поколение сущностей. Среди них не только Гелиос (Солнце), Селена (Луна), Эос (Заря) и три тысячи Океанид (водные источники), но и те шесть порождений, которые займут впоследствии ведущее место на греческом Олимпе, – Деметра, Аид, Гестия, Посейдон, Зевс и Гера.
Таким образом, рождение одних сущностей другими оказывается установлением между ними, на основе опыта раннеродовой жизни, причинно-следственных связей. Причем, после того как собственные имена получают сущности второго уровня, имя сущности, относящейся к первому уровню, становится объединяющим их центром. Поэтому связи, которые устанавливаются первобытным сознанием между сущностями нескольких поколений, строятся в соответствии с правилами дедукции, когда из некоего общего центра осуществляется переход ко все новым частным объектам или явлениям.
Но мифология – это не только объекты и явления. Это в первую очередь язык. И язык этот оказывается организованным сложнейшей системой связей, в которой каждый смысловой центр, представляющий имя собственное, является структурным узлом для построения смыслового центра следующего порядка.
Более того, каждое слово этого языка, будучи именем того или иного персонажа, становится тождественно тому смысловому и эмоциональному пространству, которое раскрывается в соответствующих ему мифах. Поэтому слово это выходит за рамки локального значения и реализуется всей совокупностью связей, определяющих его как имя собственное. Вот почему у Вильгельма Гумбольдта возникло впечатление, что язык, со всем своим словарем и логической структурой, мог появиться только целиком и сразу.
8
Если весь свод представлений, который мы числим как мифологический, представить себе в виде единого целого, то очень легко можно заметить, что он четко делится на две неравные части. Первая представлена едва ли не единственным источником – поэмой Гесиода «Теогония». Вторая, напротив, широко известна по литературной традиции. Это и шумеро-вавилонский «Гильгамеш», и индийские «Махабхарата» и «Рамаяна», и поэмы Гомера, и скандинавская «Старшая Эдда». Эти две мифологические системы отличаются друг от друга самым кардинальным образом.
Первая вообще не знает человеческих форм. Ее персонажи имеют облик стихий. Их характеризуют не деяния, а только имена и родственные связи. Поэтому поэма так и называется «Теогония» – рождение богов. Это язык, который состоит из имен собственных и является способом определения понятий. Поэтому в поэме значительное место занимают голые перечисления имен, своеобразные каталоги мифологических фигур (А.А. Тахо-Годи).
Вторую я бы назвал концептуальной. Здесь в центре событий находится человек. Боги осуществляют свои функции именно по отношению к человеку. Так, у греков Гера покровительствует браку, Афродита – любви, Аполлон – искусству, Деметра – культурному земледелию, Посейдон – мореплаванию, Гефест – ремеслу и т.д. При этом все они активно вмешиваются в жизнь людей, участвуют в войнах и даже вступают с ними в брачные связи. Кроме того, если в мифологии порождений иерархии между ее персонажами не существует (какая может быть иерархия между явлениями природы?), в мифологии концептуальной Олимп возглавляется верховным богом Зевсом, а у остальных богов есть свое место в пантеоне.
Эти две мифологические системы, на мой взгляд, знаменуют собой два этапа в развитии сознания. Первая целиком относится к эпохе матриархата. Ее историческая задача – наделение именами зрительных образов, появлявшихся перед человеком по мере его вступления во внеприродный контакт со все большим количеством явлений. Вторая, по-видимому, возникла в связи с исчерпанностью первой задачи, когда к моменту перехода в патриархат все образы уже получили свои имена, а продуцировать новые подсознание прекратило. Но, чтобы стало понятно, почему в характере мифологии произошли все эти изменения, мы должны выяснить, какие превращения совершались при этом у человека в сознании.
И здесь нам нужно вспомнить на тот факт, что, продвигаясь по пути развития языка, человек все в большей степени отклоняется от центра природного равновесия в сторону центра комфорта. Именно в связи с отклонением от центра природного равновесия возникают восприятия комфорта, которым соответствует конкретная звуковая реакция. При этом, как мы помним, восприятия комфорта становятся восприятиями так называемого «внешнего» мира, а соответствующий им звук – знаком этих восприятий.
Но, помимо восприятий «внешнего» мира, существует еще и «внутренний» мир, или мир организма. Причем, в отличие от «внешнего», там продолжают господствовать беспредметные, не имеющие форм ощущения, которые мы называем чувствами. Это не что иное, как мир нашего подсознания, и если центром ощущений «внешнего» мира теперь является центр комфорта, то центром подсознательных ощущений продолжает оставаться центр природного равновесия, противоположный центру комфорта.
Не сложно понять, что, когда центр физиологического равновесия перемещается из центра природного равновесия в центр комфорта, часть ранее целостной звуковой реакции тоже перемещается в центр комфорта для отражения новой, возникшей здесь ситуации. Именно здесь, в центре комфорта, эта часть звуковой реакции превращается в членораздельные звуки.
Но для отражения восприятий комфорта организм использует только часть своей целостной реакции. Другая же ее часть продолжает оставаться в центре природного равновесия. Эта оставшаяся в центре природного равновесия часть реакции является своего рода компенсацией, возникшей в ответ на отклонение организма от центра природного равновесия. Она нужна организму для сохранения целостности его психики, травмированной отделением от нее части восприятий. Поэтому как членораздельный язык, являясь реакцией организма на его перемещение в центр комфорта, существует для отражения восприятий центра комфорта, так задача компенсации – отражать восприятия центра природного равновесия.
Но восприятия центра природного равновесия – это восприятия внутреннего мира, восприятия подсознания. Они беспредметны, то есть не имеют образа и членораздельными звуками отражены быть не могут. Поэтому, чтобы отразить восприятия подсознания, организм должен был выработать такой язык, который мог бы отражать нечто не имеющее образа, беспредметное.
Чтобы понять, что это за язык, нужно проанализировать, что организм теряет в результате своих внеприродных действий и внеприродной реакции на эти действия. Известно, что прежде чем совершить такие действия, организм должен воздержаться от действий рефлекторных, совершаемых под влиянием аффекта (см. «Человек и его восприятие», 5). Но аффективные действия – это действия эмоциональные. Воздерживаясь от аффекта, организм утрачивает эмоциональную часть реакции. Значит, та часть ощущений, которую мы относим к подсознательным ощущениям внутреннего мира, принадлежит к области эмоциональных переживаний.
Я думаю, область эмоциональных переживаний включает в себя три основных компонента: это эмоциональное движение, эмоциональный звук и сам образ, который вызвал эти эмоциональные чувства. Благодаря памяти эмоциональное воспоминание об этих компонентах остается с человеком навсегда. Поэтому и компенсироваться оно может столь же эмоциональным звуком, эмоциональным движением и эмоциональным изображением. Эмоциональным движением становится язык жеста, эмоциональным звуком (возгласом) – язык отличных друг от друга по высоте звуков (см. настоящий раздел, 2), а эмоциональным изображением – рисунок образа.
В дальнейшем эти эмоциональные действия претерпевают изменения. Чем больше развивается членораздельный язык, чем в большей степени он берет функцию передачи информации на себя, тем больше функция эта, ранее органично входившая в целостную и нераздельную первобытную реакцию, покидает область эмоциональных переживаний. Поэтому эмоциональные переживания, постепенно утрачивая функцию передачи информации, тоже развиваются, но в сторону чистой эмоциональности. Так, язык жеста становится танцем (его смысловая часть выделяется в театральное действо), язык звука становится музыкой, а язык рисунка превращается в живопись, из которой вырастают затем и письменность, и архитектура.
Вот почему уже в верхнем палеолите на склонах появляются изображения животных, в памятниках этого периода находят изготовленные из трубчатой кости, имеющие боковые отверстия флейты, а на одном из рисунков мадленской эпохи изображены первобытные танцы, имитирующие с помощью масок сцены охоты, рыболовства, собирательства и брачных отношений.
Таким образом, мы обнаружили три фактора, компенсирующих членораздельную часть языка. Это язык эмоционального жеста, язык эмоционального звука (возгласа) и язык эмоционального изображения. Но есть, по-видимому, еще и четвертый фактор, который, на мой взгляд, как раз и является главной причиной изменений, произошедших с древней мифологией.
Дело в том, что в результате отделения от целостной реакции ее части нарушается не только равновесие с оставшейся частью реакции – нарушается сама целостность реакции. Поэтому, чтобы получить полную компенсационную реакцию, мало отражения только тех восприятий, которые оказались не выраженными в слове. Необходимо также отражение целостного, включающего в себя и внутреннюю, и внешнюю сферу, переживания организмом своего отторжения от центра природного равновесия.
Следует заметить, что внутренний мир организма – это область, откуда исходят «команды» на подсознательные, то есть рефлекторные действия. Когда человек был простым организмом, его рефлекторные действия обеспечивали ему оптимальный режим функционирования в природной среде, то есть были в известной степени безошибочны. Но когда он стал создавать для себя искусственную среду обитания, законы пребывания в природной среде перестали быть для него значимыми. Его связь с природой утрачивается, и рефлекторные действия становятся ему не нужны. Теперь область подсознания начинает контролироваться его сознанием, ее «команды» прекращают выполняться без обдумывания, а действия, перестав быть рефлекторными, утрачивают свою безошибочность.
Вот здесь-то, в дополнение к эмоциональным жесту, звуку и рисунку и возникает, видимо, необходимость в компенсирующем возможность совершения ошибки факторе. Таким фактором могла стать практика накопления информации о правилах поведения с последующей сакрализацией их в каноне. Причем для получения такой информации мог быть использован только такой источник, в котором отражался бы опыт жизни в условиях именно внеприродного существования. В то время у человека был один такой источник. Это мифологически осмысленная реальность.
Таким образом, с одной стороны, к моменту перехода к патриархату завершается программа по созданию мира форм и наделения этих форм именами собственными, а с другой – появляется необходимость в мировоззрении как факторе, компенсирующем утрату способности к рефлексивным действиям. Отныне рефлексия сознания, ранее направленная на окружающий мир для его отражения в слове, переключается на новый объект, каковым является запечатленный в слове образ мира. Начинается как бы процесс осмысления уже осмысленного. Эта осмысленная сознанием мифология становится первой концепцией мироздания, один из вариантов развития которой я и предлагаю рассмотреть ниже на примере греческой мифологии.
9
Чтобы определить, по какому пути могло пойти формирование новой мифологии, необходимо прежде выяснить те обстоятельства, которые должны были побудить нашего предка искать им объяснения. Я думаю, этих обстоятельств – три.
Первое состоит в том, что у человека, вступившего в эпоху патриархата, меняется само ощущение явления. В прежние времена между человеком, явлением и именем явления существовало тождество (см. настоящий раздел, 5): во-первых, ощущение организмом явления воспринималось как ощущение самого организма; во-вторых, давая явлению имя, человек как бы давал имя самому себе; и, в-третьих, имя, которое человек давал явлению, составляло самую суть явления и воспринималось как само явление. Теперь же человек, явление и имя явления оказались разделенными. Явление заняло свое место во внешнем по отношению к человеку мире, а имя, отделившись от явления, перестало отождествляться с самим явлением. Иначе говоря, из восприятия человека исчезло ощущение его общности с явлением, а значит, и ощущение одушевленности явления.
Кроме того, дифференцированное сознание эпохи патриархата больше не может воспринимать совмещенные образы в виде отдельных сущностей. Поэтому постепенно происходит их распад. Кентавры распадаются на лошадей и на людей, гиганты – на людей и на змей. В результате кентавры, гиганты и другие миксантропические существа как бы исчезают у человека из поля зрения, и это явление, несомненно, тоже требует своего объяснения.
И, наконец, более не отождествляя себя с явлениями, человек начал осознавать в качестве явления самого себя. При этом необходимо учесть, что мир явлений в то время представлялся человеку как бы одной большой семьей, все члены которой пребывали друг с другом в состоянии родства. Поэтому можно не сомневаться, что человеку необходимо было установить, также, какое место в этой семье среди других явлений занимает он сам.
Таким образом, главной причиной, побудившей человека искать объяснения открывшейся ему реальности, были изменения, произошедшие с его восприятием. Фактически он оказался в другом, незнакомом ему мире, и у него появилась потребность найти объяснение новым для себя явлениям. И здесь ему понадобилось освоить такие методы, которых раньше в его арсенале не было. И в первую очередь – язык абстрактных категорий.
Перестав ощущать одушевленность явлений, о которой говорила его родовая память, человек, несомненно, почувствовал несоответствие между тем, что ощущал, и тем, о чем помнил. Поэтому ликвидировать несоответствие можно было только одним путем, а именно – придумав ему правдоподобное объяснение. И поскольку подсказать решение теперь могла только логика, из характера воспринимаемой нашим предком реальности с неизбежностью следовало, что если явление одушевленно, но без участия человека, значит, за явлением стоит одушевляющая его сущность.
По-видимому, это и есть первое в истории человечества умозаключение. А далее недалеко и до первого в истории человечества обобщения: если некая сущность способна одушевить явление, значит, она управляет явлением, иначе говоря, является его господином. А если у данного явления есть господин, значит, он есть и у другого явления и, следовательно, вся совокупность явлений имеет общее свойство: наличие господ или, иными словами, богов, поскольку, если верить «Этимологическому словарю» Макса Фасмера, слово «бог» происходит от др.-перс. baga – господин.
Надо сказать, что введение обобщающего понятия «бог», по-видимому, сразу изменило характер мифологии как языка. Дело в том, что в условиях мифологического сознания никакое обобщение было невозможно: мышление оставалось еще конкретным. Вспомним – словарь человека в то время состоял исключительно из имен собственных: звездное небо носило имя Уран, светлое небо – Зевс, время – Крон, а чтобы перечислить все свойства Океана, понадобилось наделить его дочерей Океанид тремя тысячами имен (А.А. Тахо-Годи). Поэтому возникшая на основе конкретного мышления древняя мифология не могла создать понятия – главного инструмента для построения обобщений. Но без обобщений нет и концепции. Значит, в условиях конкретного мышления создание концепции было невозможно. Напротив, введение в оборот понятия «бог» знаменует собой открытие пути к образованию обобщений, а значит, и к построению концепций. Проследим этот процесс на примере Гермеса.
Как известно, Гермес, будучи сыном нимфы гор Майи, изначально представлял собой вертикально стоящую каменную глыбу. Но с тех пор, как глыбы эти начали использоваться в качестве дорожных вех и получили название «герм», он обретает связь с дорогой. Отныне для всех, кто так или иначе имеет отношение к дороге, Гермес становится богом, вокруг которого начинает формироваться опекаемое им пространство. Как бог дороги, он покровительствует купцам, пастухам и странникам. Как покровитель нуждающихся в удаче купцов становится богом счастья, и с его именем связывают счастливые находки, гермайоны. А поскольку купцы связаны с рынками, на которых процветает обман и воровство, – одновременно оказывается покровителем обманщиков и воров.
Кроме того, как странник Гермес оказывается также вестником богов. Поэтому он ходит в крылатых сандалиях и носит страннический посох или жезл, называемый кадуцеем. Но поскольку он еще и бог, то и посох этот не простой, а волшебный: с его помощью Гермес повергает людей в сон, приобретая тем самым новую функцию бога сна и сновидений. Как вестник богов он выполняет также посольские, дипломатические функции. А так как выполнение этих функций немыслимо без хорошо поставленной речи – становится богом красноречия и мышления, попутно покровительствуя школам и палестрам: без образования красноречия не бывает.
Таким образом, Гермес становится неким смысловым центром, объединяющим вокруг себя ряд, казалось бы, разрозненных, но в чем-то очень схожих явлений. Аналогичная система связей устанавливается около каждого из богов греческого пантеона. В свою очередь и эти центры тоже сводятся к центрам более высокого порядка: небо и все небесные явления закрепляется за Зевсом, море – за Посейдоном, подземное царство – за Аидом. В целом же весь пантеон замыкается на фигуру верховного божества Зевса, который является повелителем и смертных, и богов. Так введение в оборот понятия «бог» дало возможность свести многие явления к немногим, то есть, сделав ряд обобщений, упростить картину мира.
Еще одним примером подобных обобщений можно считать наделение богов человеческими чертами. В эпоху перехода к патриархату человек, как уже отмечалось, впервые осознал в качестве объекта самого себя. Поэтому отныне в поле его зрения попадают такие характерные именно для его деятельности явления, как земледелие, скотоводство, мореплавание, ремесла, а также все сопутствующие страсти и пороки. Но человек знает, что у каждого явления есть одушевляющий его бог. Сам он – тоже явление одушевленное. Значит, у человека, как и у каждого явления, тоже должны быть одушевляющие его боги. Причем если боги явлений имеют облик этих явлений, то боги людей не могут иметь иного облика, кроме человеческого. Так к началу эпохи патриархата весь пантеон богов был разделен на два лагеря: чудовищ и тех, что обрел человеческий облик.
10
Проследим теперь ход мысли творцов греческой концептуальной мифологии, которые из огромного множества населявших греческую вселенную божеств выбрали себе в покровители именно шестерку богов последнего поколения. Ими, как уже отмечалось, стали Деметра, Гестия, Аид, Посейдон, Зевс и Гера. Надо сказать, что обозначенная этими именами группа природных явлений была осознана человеком в качестве явлений внешнего мира уже в то время, когда его сознание стало достаточно зрелым, чтобы каждое из них было воспринято в отдельности: Зевс – как дневное небо, Аид – как недра земли, Гестия – как огонь и домашний очаг, Деметра – как растительные силы природы и т.д. Поэтому для человека эпохи патриархата это были уже те явления, которые находились у него прямо перед глазами, в существовании которых он не сомневался.
Однако были и другие явления, которых перед глазами у него не было, но о которых ему рассказывали древние предания. Это титан Гиперион, включавший в себя Солнце, Луну и Зарю, гиганты, состоявшие из людей и змей, Тифон, у которого было покрытое перьями тело и сотня драконьих голов, горгона Медуза, из головы которой вместо волос росли змеи, человек с головой быка, собакоголовые богини мщения, обладательница сотни змеиных голов Лернейская гидра и многие другие. Дифференцированное сознание эпохи патриархата уже не могло воспринимать эти образы в виде отдельных сущностей. Гиперион давно распался на Солнце, Луну и Зарю, чудовищные гиганты – на змей и на людей, а Лернейская гидра оказалась просто клубком змей. Поэтому, если человек видел перед собой небо (Зевса), но не видел Гипериона, вывод напрашивался сам собой: титана Гипериона нет на небе потому, что его изгнал оттуда Зевс.
По той же причине один за другим сходят со сцены гиганты, гидры, медузы, минотавры и прочие подобные существа: боги, имеющие человеческий облик, очищают вселенную от чудовищ. Причем, как подсказывала логика, если после распада титана какой-то образ все же остается (как после Гипериона остался образ ярко сияющего дня), то это означает, что титан, хоть и поражен, но все же жив. А если от гигантов после их распада на людей и змей образа не осталось, значит, они были уничтожены. Еще интереснее пример с Ураном, который является отцом всех порожденных Землей чудовищ. Уран – звездное небо, и потому не может быть ни уничтоженным, ни низвергнутым в Тартар. Но чудовища рождаться перестали. Поэтому, как подсказывает неумолимая логика, отсутствие чудовищных порождений в настоящем говорит о том, что Уран был оскоплен.
Таким образом, буквально у человека на глазах идет непримиримая борьба, которую ведет новое поколение богов с древними стихиями за отвоевание у них жизненного пространства. Но опыт человеческой жизни свидетельствует о такой же борьбе, которую ведет со стихиями за установление своего, человеческого порядка сам человек. Значит, человек ведет ту же борьбу, что и новое поколение богов. То есть и боги, и человек вместе заинтересованы в одном и том же жизненном пространстве. И поскольку человек отвоевывает себе пространство для занятия такими видами деятельности, как земледелие, скотоводство, мореплавание и ремесло, это означает, что боги нового поколения покровительствуют их развитию так же, как и сам человек. Такова, судя по всему, логика первых умозаключений.
Так введение в оборот ряда абстракций позволило понять, во-первых, что явления одушевляются богами, во-вторых, что древние чудовища исчезли потому, что их победили боги, и, наконец, в-третьих, что человеку покровительствуют именно те боги, которые победили чудовищ и завоевали власть над миром. Соответственно распределяется и пространство: боги поселяются в золотых дворцах на сияющем в лучах солнца Олимпе, люди – на поверхности Земли, а древние титаны, сторукие и другие свидетельства первобытного сознания – под землей, в Тартаре, где находится покрытое черным туманом жилище Ночи. Так возникает первая в истории человечества концепция, позволяющая рассматривать вселенную как строго закономерную систему, где каждое явление имеет свою причину и смысл.
11
Остается, в сущности, один вопрос: какими критериями руководствовались наши предки, когда производили выбор персонажа на роль главного божества пантеона? Есть ли в этом выборе закономерность или он продиктован какими-то иными соображениями? Заметим, что персонажами новой мифологии продолжают оставаться те же сущности, которые сложились еще в мифологии порождений. Там, как известно, порядок порождения был обусловлен причинами физиологическими. Поэтому, чтобы ответить на поставленный вопрос, нужно выяснить, в каком отношении к персонажам мифологии порождений находятся персонажи новой мифологии.
Как не трудно заметить, в мифологии порождений движение сознания идет в направлении от Хаоса к Космосу, то есть от целого к множеству. Что же касается новой мифологии, то здесь процесс идет в обратном направлении – от множества явлений к их обобщениям, к целому, к верхней точке в иерархии. Иначе говоря, если процесс присвоения явлениям имен собственных был процессом дедуктивным, то процесс их осмысления явно индуктивен. Поэтому в новой концептуальной мифологии, в отличие от мифологии порождений, схема построения иерархии носит сугубо умозрительный характер и в этом смысле является типичным детищем патриархата: здесь основной фигурой становится не порождающее начало, как в древней мифологии, а произвольно установленный глава пантеона.
Я думаю, что критерий, которым руководствовались наши предки в выборе персонажа на роль главного божества пантеона, имел сугубо политический характер. Известно, например, что первоначально Зевс являлся выразителем интересов микенской аристократии и не имел того общегреческого значения, которое обрел со временем. Да и на других территориях все подобные божества были второстепенными божками. Они покровительствовали тем или иным племенам, поскольку от них эти племена начинали свою родословную. Чтобы в этом убедиться, рассмотрим как наиболее характерную фигуру Мардука – центрального божества вавилонского пантеона.
Первые письменные сведения о нем восходят к середине третьего тысячелетия до новой эры. Как бог-покровитель Вавилона, он упоминается уже во время III династии Ура. Но центральным божеством становится только в связи с возвышением Вавилонии во время I Вавилонской династии. То есть в связи с изменением политического положения того племени, которому покровительствовал. Причем наиболее последовательно его возвышение проводится в аккадской поэме «Энума элиш», конечная цель создания которой – обосновать право Мардука на господство над всеми древними богами и над вселенной, для чего Мардук получает шумерскую генеалогию и становится героем-победителем древних космических сил.
Таким образом, в отличие от древней мифологии, которая являлась фактически физиологической реакцией организма на изменение условий его существования, новая мифология развивается в систему, преследующую даже не мировоззренческие, а политические цели. Это уже не мифология, а типичная идеология, использующая мифологические связи для формулировки сугубо политической доктрины. Теперь происхождение тех или иных богов уже не является просто результатом развития сознания, а обретают новый смысл, который должен оправдать победу нового над старым, искусственного над естественным, патриархата над матриархатом.
Так, если родителями Гермеса являются дочь титана Атланта Майя и сын титана Крона сам бог богов Зевс, то теперь это означает не просто родословие. Титаны – это сыновья Урана и Геи, в полной мере сохранившие черты древнего Хаоса. Это первозданные природные стихии, пребывающие не только снаружи, но и внутри человека. Это его первобытные страсти, которые все еще бурно заявляют о себе. Поэтому во имя существования своего детища, Гермеса, а следовательно, и таких явлений, как скотоводство, торговля, образование и дипломатия, отец Гермеса Зевс ведет с титанами борьбу, которую следует понимать как борьбу со своими, уходящими глубоко в Хаос корнями, борьбу с буйством природных стихий во имя переустройства древнего мира и победы Космоса над Хаосом. Так мифология становится религией, а верховный бог пантеона проявляет тенденцию превратиться в единого и монопольного бога всего народа.
Но здесь возникает проблема, решить которую удается далеко не всегда. Как мы убедились, причинная связь, которую установило первобытное сознание между явлениями природы, как правило, не совпадает с причинной связью, установленной человеком при формировании мировоззрения. Поэтому в результате развития мифологии появляются два начала, тоже не совпадающие друг с другом, – начало порождающее и другое, которое можно назвать началом руководящим. Порождающее начало представляет собой единое имя собственное, руководящее – имя главного бога.
Но для того, чтобы верховный бог пантеона превратился в единого бога всего народа, нужно, чтобы эти два начала совпадали. Поскольку в древней мифологии связи между явлениями устанавливались по принципу силлогизма, явления пребывали друг с другом в отношениях причины и следствия. Поэтому, по логике вещей, возглавить пантеон должно то божество, которое стоит у истоков мира и которое фактически и является его причиной. То есть начало порождающее, как мать (отец?) всего сущего. В противном случае концепция может оказаться слишком противоречивой и произвольной, чтобы стать достаточно авторитетной.
Кроме того, нельзя не вспомнить, что, если рассматривать мифологию как язык, система связей которого восходит к единому началу, то имя этого начала как бы содержит весь язык в себе. То есть язык является, в сущности, пространством самораскрытия имени единого начала. Но язык – это отражение реальности. Поэтому можно сказать, что имя единого начала свернуто содержит весь мир в себе, а все сущее является самораскрытием его имени. В точности, как в Евангелие от Иоанна: «Вначале было Слово. И Слово было у Бога. И Слово было Бог». Вот почему все дальнейшее развитие умозрения направлено на то, чтобы совместить эти два начала, найти модель, в которой эта двойственность была бы преодолена.
Как известно, такая модель была найдена в идее Святой Троицы. Правда, сам принцип ее не принес ничего нового: порождающее начало, по сути своей, все равно оказалось началом женским, руководящее – мужским, а материальный мир – их творением, понимаемым как результат любовного слияния.
12
Если попытаться теперь дать оценку становлению сознания как процессу, происходящему в энергетике универсума, то прежде всего надо отметить распад ранее единого и неделимого ощущения на три основных составляющих: на восприятия, нашедшие свое выражение в членораздельном языке, восприятия, не нашедшие своего выражения в членораздельном языке, и мировоззрение, стремящееся объединить первые два в одно целое.
В процессе развития сознания число восприятий, нашедших выражение в членораздельном языке, постоянно возрастает. Происходит дальнейшее дробление единого ощущения на множество восприятий. Фактически это означает осознание той совокупности бессознательных ощущений, которые составляют единое и нераздельное ощущение самого универсума. Одновременно ощущения, оставшиеся невыраженными в членораздельном языке, находят форму выражения в языках жеста, звука и рисунка и образуют сферу компенсации. Эта сфера возникает как способ отражения неосознанного и становится источником возникновения искусства.
Членораздельный язык и сфера компенсации, представляя собой две половины одного восприятия, взаимно компенсируют друг друга, оставляя некомпенсированной саму целостность. Поэтому в качестве фактора, компенсирующего утрату целостности, появляется первое мировоззрение. Оно формируется как векторная сумма двух начал: членораздельного языка, направленного к центру комфорта в сторону дробления целого, и компенсации, стремящейся вернуть человека в состояние целостности и единства.
Поскольку все усилия, осуществляемые разумом, имеют направление к центру комфорта, а центр комфорта совпадает с полюсом гравитации, который является полюсом исчезновения вещества и смерти, то и все усилия, осуществляемые разумом, тоже направлены в сторону опасности, боли и смерти. Напротив, содержанием сферы компенсации являются беспредметные чувства. Поэтому усилия, осуществляемые чувствами, направлены в сторону, противоположную разуму, – к центру природного равновесия. Если учесть, что в центре природного равновесия остались стадная общность, стадное бессмертие и целостное видение, обеспечивающее организму безошибочные действия, то становится ясно, что испытываемые человеком чувства обусловлены тоской по стадной общности, тоской по целостному первобытному видению и тоской по бессмертию.
Попав под рефлексию сознания, эти чувства получили свои имена: тоска по стадной общности стала называться любовью, тоска по бессмертию – страхом. Что же касается тоски по первобытному видению, то это не что иное, как религиозное чувство, которое представляет собой ощущение глобальной взаимосвязи всех явлений жизни и побуждает нас обобщать массу разрозненных фактов в систему, возводя ее к единому началу. То есть строить целостность мысленную взамен целостности фактической.
Поэтому, если посмотреть на процесс становления сознания под несколько иным углом зрения, можно заметить, что вся история развития языка представляет собой борьбу двух противоположных начал: «расталкивающей силы» познающего свои восприятия мозга, которую, в своем месте мы назвали «волей», и «ностальгии» по состоянию первобытного единства (см. «О мозге-универсуме», 9). И если действие «воли» реализуется в членораздельном языке, творящем мир в слове, то действие «ностальгии» – в сфере компенсации, которая оказывается в этом случае силой центростремительной. Мы рассмотрели, как действуют эти два начала в области становления языка, мифологии и религии. Остается выяснить, как действуют они в области становления письменности и архитектуры.
Нет комментариев. Ваш будет первым!
Свежее в блогах