УПАНИШАДЫ

    МАЙТРИ УПАНИШАДА

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

   1. Поистине, жертвоприношение Брахману – это разведение [огня] древними. Пусть поэтому жертвователь, разведя эти огни, размышляет об Атмане. Поистине, лишь таким образом приношение становится полным и безупречным. Кто же тот, о котором следует размышлять, что зовется дыханием? О нем [это] повествование.

   2. Поистине, царь по имени Брихадратха, посадив сына на царство и считая, что это тело недолговечно, достиг отрешенности и ушел в лес. Предавшись там высшему подвижничеству, он стоит, воздев руки и взирая на солнце. По истечении тысячи [дней] к аскету приблизился, словно огонь без дыма, словно сияющий блеском, знаток Атмана почтенный Шакаянья. "Встань, встань, избери себе дар!" – сказал он царю. Поклонившись, тот сказал ему: "Почтенный, я не знаю Атмана. Мы слыхали, что ты знаешь [его] сущность. Поведай же нам о нем". – "Так происходило я раньше. Трудно ответить на этот вопрос. Избери себе, Айкшвака, другое желание". [Но] царь, коснувшись головой ног [Шакаяньи], произнес такое песнопение:

   3. "Почтенный! Что пользы от наслаждений желанным в этом зловонном и лишенном истинной сущности теле, составленном из костей, кожи, жил, мозга, мяса, семени, крови, слизи, слез, глазных выделений, кала, мочи, ветра, желчи и флегмы? Что пользы от наслаждений желанным в этом теле, пораженном желанием, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, отчаянием, завистью, разъединением с любимым, соединением с нелюбимым, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью и прочими бедами?

   4. И мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезающие. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие – великие лучники, владыки земли Судьюмна, Бхуридьюмна, Индрадьюмна, Кувалаяшва, Яуванашва, Вадхрьяшва, Ашвапати, Шашабинду, Харишчандра, Амбариша, Нанакту, Сарьяти, Яяти, Анаранья, Укшасена и другие; Марутта, Бхарата и другие цари, что на глазах всех родичей, оставив великое богатство, перешли из этого мира в тот мир. Но что [говорить] о них: поистине, есть и другие, высшие – гандхарвы, асуры, якши, ракшасы, бхуты, ганы, пишачи [демоны]-змеи, грахи и другие существа, чью гибель мы видим. Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги. Что пользы от наслаждений желанным в подобном круговороте бытия? Ведь видно, как насытившийся ими неоднократно возвращается сюда [в этот мир]. Ты должен спасти [меня отсюда]. В этом круговороте бытия я словно лягушка в безводном колодце. Почтенный, ты – наш путь [к освобождению], ты – наш путь!"

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

   1. Тогда почтенный Шакаянья, весьма удовлетворенный, сказал царю: "Великий царь Брихадратха, знамя рода Икшваку, известный под именем Марута, ты быстро познаешь Атмана и осуществишь [свою] цель. Поистине, это и есть твой Атман". – "Какой же он, почтенный?" – [Шакаянья] сказал ему:

   2. "Кто при непрерывающемся дыхании поднимается вверх, двигаясь и не двигаясь, разгоняет мрак, тот – Атман, – так сказал почтенный Майтри. Далее, кто, умиротворенный, поднявшись от этого тела и достигнув высшего света, появляется в собственном образе, – тот Атман, – так сказал он. – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман.

   3. И поистине, царь, вот – знание о Брахмане, знание всех упанишад, переданное нам почтенным Майтри. Я поведаю тебе [о нем]. Известно, что валикхильи свободны от грехов, велики силой, целомудренны. И они казали Крату Праджапати: Почтенный! Это тело лишено сознания, словно повозка. Какому же сверхчувственному существу [принадлежит] такая мощь, что, будучи таковым, это [тело] благодаря ему сделано как бы мыслящим; иначе – [кто] его двигатель? Поведай нам, почтенный, то, что ты знаешь. – И он сказал им:

   4. Поистине, кто известен как вознесшийся среди свойств [мира], целомудренный, тот, поистине, он и есть – чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель. – Они сказали: Почтенный! Каким образом, благодаря подобному [существу], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим; иначе – каким же образом он его двигатель? – Он сказал им:

   5. Поистине, этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине, является его частью – доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе – оно двигатель. – Они сказали: Почтенный! Если благодаря подобному [мышлению], лишенному желаний, это [тело], будучи таковым, сделано как бы мыслящим, то все же каким образом оно его двигатель? – Он сказал им:

   6. Поистине, вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в [них]. – Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поистине, – дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз, поистине, – дыхание, идущее вниз. Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине, – дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую – разносит по всем членам, поистине, – общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними – произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине, – дыхание, идущее вверх. Далее, [сосуд] упаншу превосходит [сосуд] антарьяму и антарьяма – упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло – пуруша, и этот пуруша – огонь Вайшванара. В другом же месте сказано: Это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума. – Поистине, разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике – имеющий основой разум, чье тело – дыхание, образ – свет, представление – истина, сущность – пространство. Поистине, не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: Да вкушу я предметы [постижения]. – И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения – вот что такое его поводья, органы действия – его кони, колесница – тело, разум – возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель.

   7. Поистине, этот Атман, – возглашают мудрецы, – блуждает здесь по телам, словно не подвластный добрым и недобрым плодам действий. Вследствие [своей] непроявленности, тонкости, незримости, непостижимости, свободы от привязанностей он [лишь кажется] словно непостоянным и действующим, [хотя], поистине, – недействующий и постоянный. Поистине, он – чистый, стойкий, неколеблющийся и незапятнанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребывающий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воздаяние, он пребывает, покрыв себя завесой, состоящей из свойств; он пребывает [таковым]. -

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

   1. Они сказали: Почтенный! Если ты объясняешь так величие Атмана, то кто же, поистине, другой, отличный [от него], зовущийся Атманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]? -

   2. Есть, действительно, другой, отличный [от него], зовущийся Бхутатманом, который, подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]. [Вот] его объяснение: пять тонких частиц называются словом бхута; далее, пять великих элементов называются словом бхута; далее, сочетание их названо телом; далее,. поистине, то, что названо телом, названо Бхутатманом. И его бессмертный Атман – словно капля на лотосе. Поистине, этот [Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой] зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он не видит находящегося в нем великого владыку, побуждающего к действиям. Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Я – Он", "Это – мое" – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Подвластный плодам, следующим за совершенным, он достирает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]. – Кто же он? – [спросили они]. Он сказал им:

   3. И также сказано в другом месте: Поистине, кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соответствующими] органами, тот – внутренний пуруша. И поистине, подобно тому как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], так же, поистине, и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы]. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся восьмьюдесятью четырьмя путями, – таков, поистине, образ различия. И поистине, эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо – гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным [кому-либо], так не бывает подвластным и пуруша – подвластным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанности [к свойствам]. -

   4. И также сказано в другом месте: Тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; [оно] построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук, [полный] имущества. -

   5. И также сказано в другом месте: Ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность – таковы [признаки] тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, возбужденность, жажда победы, стяжательство, покровительство друзьям, привязанность к принадлежащему [тебе], ненависть к нежеланным предметам восприятия, приверженность к желанным, неясность в речи, неумеренность в пище – таковы [признаки] раджаса. Ими он наполнен, им подвластен. Поэтому этот Бхутатман обретает различные образы, обретает [различные образы]. -

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

   1. И эти воистину целомудренные [валикхильи], безмерно изумленные, сказали, приблизившись [к нему]: Поклонение тебе, почтенный! Учи [нас]. Ты – наш путь [к спасению], и нет иного [пути]. Каков путь этого Бхутатмана, которым он, покинув это [тело], вступает в соединение с [высшим] Атманом? – Он сказал им:

   2. И также сказано в другом месте: Подобно волнам больших рек возвращение того, что было сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых [действий], словно калека; несамостоятелен, словно заключенный; охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется, словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия, словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно кромешной тьмой; состоит из заблуждения, словно мираж; являет обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; доставляет обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена. – И сказано также:

   Звук, осязание и прочие предметы [ощущений] словно беспредметны для смертного. -

   Ведь будучи привязан к ним, Бхутатман не помнит о высшем состоянии. -

   3. И поистине, вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине, это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в ведах. Нельзя принадлежать к [какой-либо] ашраме, преступая свою дхарму. И поистине, когда говорят, что [человек является] подвижником и не принадлежит к ашрамам, то это неправильно. [Однако] без подвижничества, поистине, нет достижения знания Атмана и совершенства в делах. Ибо сказано так:

   Подвижничеством достигается благо, от блага приходит разум,

   Разумом достигается Атман; достигнув его, [человек] не возвращается [в мир]. -

   4. "Есть Брахман", – промолвил [некто] знающий знание о Брахмане. "Это врата Брахмана", – так сказал [тот], кто, подвижничеством освободился от грехов. "Аум – величие Брахмана", – так сказал [тот], кто, полностью сосредоточившись, постоянно размышляет. Поэтому Брахман постигается знанием, подвижничеством и размышлением. Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя [способами], тот идет за пределы Брахмана к высшей божественности среди богов и достигает счастья – негибнущего, неизмеримого, свободного ог страдания. Затем, освободившись от тех [чувств], которыми он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он достигает соединения с Атманом. -

   5. Они сказали: Почтенный, почет тебе, почет тебе! Мы утвердили в [своем] разуме то, что сказано [тобой]. Теперь ответь на другой вопрос: [существуют] огонь, ветер, солнце, время; [то], что [является] дыханием; пища, Брахман, Рудра; Вишну – [я вот] одни размышляют об одном [из них], другие – о другом. Поведай же нам, кто из них лучше. – Он сказал им:

   6. Поистине, это главные проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. Кто кому предан, в мире того тот и вкушает радость. Ибо говорят так: Поистине, Брахман – весь этот [мир]. И поистине, пусть [человек] размышляет о его главных проявлениях, почитает [их] и отказывается [от них]. Затем с ними он движется выше и выше к [небесным] мирам; затем с [наступлением] всеобщей гибели он достигает единства с пурушей, с пурушей. -

ПЯТАЯ ЧАСТЬ

1.

   Теперь [следует] это славословие Кутсаяны:

   Ты – Брахман, и ты, поистине, – Вишну, ты – Рудра, ты – Праджапати

   Ты – Агни, Варуна, Ваю, ты – Индра, ты – луна,

   Ты – пища, ты – Яма, ты – земля, ты – всё, ты также – негибнущий.

   Ради себя и ради своей природы в тебе многообразно существует [всё].

   Владыка всего, – поклонение тебе, всеобщий Атман, творец всех деяний!

   Ты – всевкушающий, всеобщая жизнь, владыка всех радостей и наслаждений

   Поклонение тебе – Атману покоя и поклонение таинственнейшему,

   Непостижимому, неизмеримому, поклонение безначальному и бесконечному!

   2. Поистине, вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достигло различия. Поистине, этот образ – раджас. Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине, этот образ – саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность – это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] – Праджапати, Вишва. Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего].

ШЕСТАЯ ЧАСТЬ

   1. Поистине, этот [Атман] поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое – дыхание, и в том, которое – солнце. Далее, поистине, у него два пути – внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью. Поистине, то солнце – внешний Атман, дыхание – внутренний Атман. Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: [Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он – [Атман]. – Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он – тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу.

   2. Далее тот, который, обитая в лотосе сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, [словно] пищу. – Что это за лотос? Из чего он? Поистине, этот лотос – то же, что пространство. Четыре страны света и четыре промежуточные стороны составляют его лепестки. Эти дыхания и солнце движутся рядом. Пусть дочитают их этим слогом, возглашениями и савитри.

   3. Поистине, есть два образа Брахмана – воплощенный и невоплощенный. И воплощенный [образ] – неистинный, невоплощенный – истинный; это Брахман, это свет, свет – это солнце, поистине, оно – это Аум, Это стало Атманом, Он, разделился на три, [ибо в слове] Аум – три части. Ими выткан вдоль я поперек весь этот [мир] на нем. Ибо сказано так: Поистине, солнце – Аум. Пусть размышляют так и соединяют себя с ним! -

   4. И также сказано в другом месте: Далее, поистине, удгитха – это пранава, пранава – это удгитха. И поистине, то солнце – удгитха, оно – пранава. – Ибо сказано так: Удгитха зовется пранавой, вожатым, образом света, не знающей сна, лишенной старости и смерти, трехстопной, трехсложной; следует знать, что она пятичастна, скрыта в тайнике [сердца]. – Ибо сказано так: Наверху [ее] корень – трехстопный Брахман, [ее] ветви – пространство, ветер, огонь, вода, земля и прочее. Это Брахман, зовущийся единой смоковницей. И этот его жар – это солнце, и это [жар] слога Аум, Поэтому следует постоянно почитать его этим [слогом] Аум. Он один – пробудитель этого [мира]. – Ибо сказано так:

   Поистине, этот слог – чистый, поистине, этот слог – высший,

   Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – оно [приходит] к нему.

   5. И также сказано в другом месте: Аум – его звучащий образ; женское, мужское, среднее – [это образы его] рода; далее, огонь, ветер, солнце – это [образы его] сияния; далее. Брахман, Рудра, Вишну – это [образы его] владычества; далее, гархапатья, дакшинагни, ахавания – это [образы его] рта; далее, рич, яджус, саман – это [образы его] распознавания; далее, земля, воздушное пространство, небо – это [образы его] миров; далее, прошедшее, настоящее, будущее – это [образы его] времени; далее, дыхание, огонь, солнце – это [образы его] тепла; далее, пища, вода, луна – это [образы его] возрастания; далее способность постижения, разум, самосознание – это [образы его] мышления; далее, дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, – это [образы его] дыхания. Поэтому произнесением Аум бывают восславлены, почтены я установлены эти [образы]. Ибо сказано так: Поистине, Сатьякама, этот слог Аум – и высший, и низший Брахман, -

   6. Далее, поистине, [вначале] этот [мир] был невозглашенным. Воспламенившись подвижничеством, он, Праджапати, действительный, возгласил: "бхур бхувах свар". Это и есть грубейший образ Праджапати – [образ] миров. Небо – его голова, пуп – воздушное пространство, земля – ноги, солнце – глаз, ибо от глаза зависит великая мера человека, ибо глазом он совершает измерения. Поистине, глаз – действительное, ибо пребывающий в глазу пуруша движется во всех предметах. Пусть поэтому он почитает, [возглашая:] "бхур бхувах свар". Ибо этим [возглашением] как бы становится почитаемым, Праджапати – всеобщий Атман, всеобщий глаз. Ибо сказано так: Поистине, это вседержащий образ Праджапати – в нем скрыт весь этот [мир], и он скрыт во всем этом [мире]. – Поэтому следует почитать его. -

   7. "Об этом желанном Савитара…". Поистине, Савитар – то солнце. Поистине, его следует желать тому, кто стремится к Атману, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: "О сиянии бога мы размышляем…". Поистине, Савитар – бог. Я думаю о том, что называется его сиянием, – говорят беседующие о Брахмане. Далее. "Да пробудит он наши мысли!". Поистине, мысли – это способности постижения. Пусть он пробудит их у нас, – говорят беседующие о Брахмане. Далее "сияние". Поистине, что скрыто в том солнце, что – зрачок глаза, то зовется сиянием. Оно – сияние, ибо его движение – с помощью лучей; поистине, это сияние сжигает, [оно] – Рудра, – говорят беседующие о Брахмане. Далее: бха – оно освещает эти миры; ра – оно радует эти существа; га – в него идут, из него выходят эти рожденные. Из-за того, что оно бха – ра – га, оно – сияние. [Оно] – Сурья из-за постоянного выжимания [сомы], Савитар – из-за побуждения, Адитья – из-за отбирания, Павана – из-за очищения; далее, [оно] – вода из-за побуждения к росту. Ибо сказано так: По-истине. Атман существа – вожатый, зовущийся бессмертным, мыслящий, разумеющий, двигающийся, извергающий, наслаждающийся, действующий, говорящий, пробующий на вкус, обоняющий, видящий, слышащий, касающийся; [это] владыка, проникающий в тело. – Ибо сказано так: Далее, где [существует] распознавание, двойственное по природе, там он слышит, видит, обоняет, пробует на вкус и касается; [там] Атман познаёт все. – Где же [существует] распознавание, недвойственное по природе, свободное от результата, причины, действия, бессловесное, несравнимое, неописуемое, – каково [оно]? – Это невыразимо.

   8. Ибо, поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати. всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "гусь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна, луч, Савитар, творец, вседержитель, всеобщий царь, Индра, луна. Он – [тот], который несет тепло, охваченный тысячеглазым золотым яйцом, словно огонь – огнем. Поистине, следует стремиться к познанию его, следует искать его. Доставив безопасность всем существам, уйдя в лес, удалив от своего тела все предметы восприятия, пусть [человек] постигает его.

   Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,

   Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – восходит это солнце.

   9. Поистине, поэтому знающий, что это – Атман обоих [дыхания и солнца], размышляет лишь об Атмане, совершает жертвоприношение лишь Атману. [Подобное] размышление с сосредоточенным разумом восхваляется знающими. Пусть же он очистит нечистоту разума этим [возглашением]: "Тронутое остатками пищи…". Он читает священный текст: "[Будь то] остатки пищи, тронутое остатками пищи, данное злодеем или же [нечистое] от мертворожденного – пусть очистительная сила васу, Агни и лучи Савитара очистят мою пищу и прочее содеянное зло". Вначале он покрывает [это дыхание] водой: "Дыханию [в легких] – благословение! Дыханию, идущему вниз, – благословение! Дыханию, разлитому по телу, – благословение. Общему дыханию – благословение! Дыханию, идущему вверх, – благословение!" – так пятью [возглашениями] он совершает подношение. Затем, сдерживая голос, он съедает остаток. Затем после этого он снова покрывает [дыхание] водой. Очистив рот [водой], совершив жертвоприношение Атману, пусть он размышляет об Атмане с помощью двух [возглашений]: "Дыхание и огонь…" и "Ты – все…": "Дыхание и огонь – высший Атман, [что], поистине, проник пятью ветрами [в теле], пусть, удовлетворенный, он, всевкушающий, удовлетворит всех". – "Ты – все, ты – Вайшванара, все рожденное держится тобой. Пусть все подношения войдут в тебя Где находишься [ты], всеобщее бессмертие, там – существа". Кто питается, [соблюдая] такое правило, тот больше не становится пищей.

   10. Затем следует знать и другое. Дальнейшее проявление этого жертвоприношения Атману – пища и поедатель. [Вот] разъяснение этого: мыслящий пуруша находится в прадхане, он – вкушающий, [ибо] вкушает пищу, созданную пракрити. Поистине, этот Бхутатман – его пища, прадхана – его деятельное [начало]. Поэтому состоящее из трех свойств подлежит вкушению, находящийся внутри пуруша – вкушающий. И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из семени, и семя подлежит вкушению. Так объяснено, что по природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша – вкушающий, пракрити – вкушаемое; находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть "тонкое" тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением [грубых элементов]. Таким образом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являющийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет потомства. И так в трех его состояниях существует природа пищи – в детстве, молодости и старости. Вследствие развития это становится пищей. Так совершается восприятие прадханы, движущейся к проявлению. Там возникают сладости – способность постижения и прочее – решение, представление, самомнение. Далее возникают сладости – объекты пяти чувств. Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий, так – проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется его мыслительная способность. Поистине, как среди богов огонь – поедатель пищи, а сома – пища, так знающий это поедает пищу с помощью огня. Этот Бхутатман называется сомой; тот, уста которого – непроявленное, называется огнем, ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста – непроявленное, вкушает три свойства. – Кто знает это, тот – отшельник, йог и приносящий жертву себе самому. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], – отшельник, йог, приносящий жертву себе самому.

   11. Поистине, пища – это высший образ Атмана, ибо это дыхание состоит из пищи. И если [человек] не ест, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: Поистине, если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим. – Ибо сказано так:

   Поистине, из пищи возникают существа -

   Те, которые пребывают на земле, -

   Затем пищей они и живут,

   И в нее же они входят под конец. -

   12. И также сказано в другом месте: Поистине, все эти существа блуждают день за днем, стремясь добыть пищу. Солнце забирает лучами пищу – поэтому оно греет. Окропленные пищей жизненные силы переваривают ее. Поистине, огонь возгорается благодаря пище. С желанием пищи сотворен Брахманом этот [мир]. Итак, следует почитать пищу как Атмана. – Ибо сказано так:

   Из пищи рождаются существа,

   Рожденные, они растут благодаря пище;

   Она питает и [сама] питается существами

   И поэтому зовется пищей. -

   13. И также сказано в другом месте: Поистине, эта пища – образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем. Поистине, дыхание – сущность пищи, разум – дыхания, распознавание – разума, блаженство – распознавания. Кто знает это, становится наделенным пищей, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. И поистине, сколько пищи поедают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, находясь в [них, тот] кто знает это.

   Пища отражает старость,

   Пища считается умилостивляющей,

   Пища – дыхание животных,

   Пища – старейшее, пища считается целебным средством. -

   14. И также сказано в другом месте: Поистине, пища – источник всего этого [мира], и время – [источник] пищи, солнце – источник времени. Его [времени] образ – это год, составленный из мгновений и других [мер] времени и состоящий из двенадцати [месяцев]. Половина его принадлежит Агни, половина – Варуне. Путь [солнца] от [созвездия] Магха до половины [созвездия] Шравиштха принадлежит Агни, путь от [созвездия] Сарпа до половины [созвездия] Шравиштха – Соме. Там каждый [месяц] самого [года] состоит из девяти четвертей [созвездий], согласно движению [солнца]. Вследствие тонкости [времени] это [служит] мерой, ибо благодаря этому [движению солнца] измеряется время. Нет без меры постижения того, что подлежит изменению. Но даже подлежащее измерению может путем [различия своих] отдельных частей стать мерой, чтобы [содействовать] постижению себя самого. – Ибо сказано так: Поистине, сколько существует частей времени, в стольких [частях] движется то [солнце]; кто почитает время как Брахмана, от того время проходит очень далеко. – Ибо сказано так:

   От времени проистекают существа,

   И от времени они достигают роста,

   И во времени они исчезают.

   Время – воплощенное и невоплощенное. -

   15. Поистине, существуют два образа Брахмана – время и не-время. Далее, что перед солнцем, то не-время, лишенное частей. Далее, что [начинается] от солнца, то – время, состоящее из частей. Поистине, год – это образ состоящего из частей. Поистине, от года рождаются эти существа. Поистине, с годом возрастают рожденные; в году они исчезают. Поистине, поэтому год – Праджапати, время, пища, гнездо Брахмана, Атман. Ибо сказано так:

   Время дает созревать всем существам в великом Атмане;

   Кто же знает, в чем созревает время, тот – знаток веды. -

   16. Это воплощенное время – великий океан творений. В нем находится тот, называемый Савитаром, от которого родились луна, звезды, планеты, год и прочее. Далее от них – весь этот [мир], и, поистине, все, что здесь видно в этом мире хорошего и нехорошего, то – от них. Поэтому Брахман – Атман солнца. Следует почитать солнце, зовущееся временем. "Солнце – Брахман", – [говорят] некоторые. Ибо сказано так:

   Жрец, вкушающий [жертву бог], возлияние, священный текст, жертвоприношение, Вишну, Праджапати, -

   Все это – некий владыка, свидетель, что сияет в том диске. -

   17. Поистине, вначале это было Брахманом, единым, бесконечным, бесконечным на восток, бесконечным на юг, бесконечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх, и вниз, и во все стороны. Ибо для него не существует востока и прочих направлений – поперек, или вниз, или вверх. Непостижим этот высший Атман – безграничный, нерожденный, невообразимый, немыслимый, этот Атман пространства. Когда все гибнет, он один бодрствует. Поистине, из этого пространства он пробуждает эту долю мышления. Благодаря ему и мыслит [все] это, в нем оно и исчезает. Это его сияющий образ, который греет в том солнце, чудесный свет в огне без дыма или же [тот], что, находясь в желудке, переваривает пищу. Ибо сказано так: И тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. – Кто знает это, тот идет к единению с единым.

   18. Вот правило для достижения этого [единства]: сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда, видя благодаря ей, просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]. Ибо сказано так:

   Как звери и птицы не ищут пристанища у пылающей горы,

   Так грехи не ищут пристанища у знатока Брахмана. -

   19. И также сказано в другом месте: Поистине, когда просвещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине, пусть поэтому дыхание заключит [себя] – дыхание – в называемое турьей. – Ибо сказано так:

   [В] не-мысль, [в] находящееся в середине мысли, немыслимое, сокровенное, высшее -

   Туда пусть заключит он мысль. И это – тонкая сущность, лишенная убежища. -

   20. И также сказано в другом месте: Есть еще высшая сосредоточенность для него. Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разума он благодаря самому себе видит Атмана, меньше малого, сияющего, то, увидев благодаря самому себе Атмана, он становится лишенным собственного существа. Лишившись собственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишенный источника. Это знак освобождения, высшее таинство. – Ибо сказано так:

   Благодаря спокойствию мысли он уничтожает добрые и недобрые дела;

   Успокоившись, пребывая в Атмане, он вкушает непреходящую радость. -

   21. И также сказано в другом месте: Идущая вверх артерия, называемая сушумна, ведущая дыхание, разделяется в нёбе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Аум и разумом, пусть он поднимается вверх. Вернув кончик [языка] на нёбо, сдерживая чувства, [он] великий, взирает на величие. Затем он лишается собственного существа. Лишившись собственного существа, он не бывает причастным счастью и несчастью, достигает одиночества. – Ибо сказано так:

   И вот, утвердив сначала [там] сдержанное дыхание, затем

   Достигнув предела, пусть после этого он соединится с беспредельным в темени головы. -

   22. И также сказано в другом месте: Поистине, следует размышлять о двух Брахманах – звуке и не-звуке. Лишь звуком обнаруживается не-звук. И там – звук Аум. Поднимаясь с его помощью вверх, [человек] достигает конца в не-звуке. – И говорят: "Это путь, это бессмертие, это соединение, и также – успокоение. – И как паук, поднявшись вверх с помощью нити, обретает [свободное] пространство, так же точно, поистине, и тот размышляющий, поднявшись вверх с помощью этого [звука] Аум, обретает независимость. Другие же беседующие о звуке полагают иначе – заткнув ухо большим пальцем, они слышат звук в пространстве внутри сердца. И есть семеро подобных ему: [звуки] реки, колокольчика, бронзового сосуда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте. Преодолев [свои] отдельные признаки, [эти звуки] исчезают в высшем, не-звуке, в непроявленном Брахмане, Они лишены отдельных свойств и отдельных различий, подобно разным сокам, ставшим медом. Ибо сказано так:

   Следует знать о двух Брахманах: звуке-Брахмане и [том], который выше.

   Постигнув звук-Брахмана, [человек] достигает высшего Брахмана. -

   23. И также сказано в другом месте: Этот звук – слог Аум. Вершина его – то, что успокоено, беззвучно, бесстрашно, беспечально, блаженно, удовлетворено, стойко, неподвижно, бессмертно, непоколебимо, твердо, зовется Вишну. Пусть он почитает их обоих ради [достижения] того, что выше всего. – Ибо сказано так:

   Тот бог, который и выше, и ниже, названный именем Аум.

   Беззвучен, лишен бытия, находится в темени головы. Пусть же [человек] сосредоточится [на нем]. -

   24. И также сказано в другом месте: Тело – лук, Аум – стрела, разум – ее острие, мрак – цель. Проникнув через мрак, [человек] идет к тому, что не объято мраком. Далее, проникнув через объятое, он видит Брахмана, что сверкает, словно пылающее колесо, наделен цветом солнца, полон могущества, [находится] за пределами мрака; что светит в том солнце, а также – в луне, огне, молнии. И, поистине, видя его, он идет к бессмертию. – Ибо сказано так:

   Размышление направлено вовнутрь на высшее существо и [также – на внешние] предметы,

   Итак, неразличающее распознавание становится различающим.

   Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Атман,

   И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это [высший] путь, [высший] мир. -

   25. И также сказано в другом месте: Тот, чьи чувства скрыты, словно во сне, и мысли полностью очищены, видит, как бы в сновидении, [находясь] в пещере чувств и не подвластный [им], зовущегося пранавой, вожатого, образ света, не знающего сна, лишенного старости, смерти и печали, и сам становится зовущимся пранавой, вожатым, образом света, не знающим сна, лишенным старости, смерти и печали. – Ибо сказано так:

   Поскольку он соединяет так дыхание, звук Аум и все многообразие.

   Или же [поскольку это] соединяется, то [оно] названо "соединением".

   Единство дыхания, разума в также – чувств,

   Оставление всякого существования зовется "соединением". -

   26. И также сказано в другом месте: Поистине, как ловец с помощью сети извлекает водяных жителей, и приносит их в жертву на огне [своего] желудка, так же, поистине, [человек] с помощью этого [звука] Аум извлекает эти дыхания и приносит их в жертву на непорочном огне. Так он подобен нагретому сосуду. И как масло в нагретом сосуде возгорается от соприкосновения с [горящей] травой или деревом, так же, поистине, возгорается и это, зовущееся не-дыханием, от соприкосновения с дыханием. Далее, то, что возгорается, это образ Брахмана, и это высшая обитель Вишну, и это природа Рудры, [принадлежащая] Рудре. Разделившись на неизмеримое число частей, оно наполняет эти миры. – Ибо сказано так:

   Поистине, как от огня [возникают] искры и от солнца – лучи, так же и из него,

   Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее. -

   27. И также сказано в другом месте: Поистине, это жар Брахмана – высшего, бессмертного, бестелесного; тепло тела – это масло для него. И, будучи явным, он, поистине, скрыт в пространстве [сердца]. Так с помощью сосредоточения рассеивают пространство сердца, которое как бы становится его светом. И он быстро обретает его природу, подобно тому как кусок железа, скрытый в земле, быстро обретает природу земли. И как огонь или кузнец не обращает внимания на кусок железа, ставший глиной, так же исчезает и мысль вместе со своей основой. – Ибо сказано так:

   Сокровищница пространства в сердце – блаженство, высшее прибежище.

   Это наше "я" и "соединение", это также жар огня и солнца. -

   28. И также сказано в другом месте: Преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива [лука] – гнев, изгиб – алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки. – Ибо сказано так:

   Если наделенный телом в течение шести месяцев предается [соединению], всегда освобожденный [от внешнего мира],

   То совершается бесконечное, высшее, сокровенное "соединение".

   Но наделенный телом, который поражен страстным и темным [началами], весь горит [ими],

   Привязан к сыну, жене, семье, – никогда [не достигнет этого удела]".

   29. Сказав так [Брихадратхе], Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, поклонился ему [и сказал:] "С помощью этого знания о Брахмане, царь, вступили на стезю Брамана дети Праджапати. Упражнением в йоге [человек] доститает удовлетворенности, терпеливости перед парами [противоположностей], успокоения. Пусть не учит он этому сокровеннейшему [знанию] того, кто не сын, не ученик и неспокоен. Пусть он передает его тому, кто предан не иному [как учителю] и наделен всеми достоинствами.

   30. Аум! Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так [пребывая] в действительном Брахмане, стремясь к истине, он становится иным: разрываются узы плодов [совершенных] им [действий], он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает [в нем]. Поистине, свобода от желаний – словно высшая добыча высочайшего сокровища. Ибо наделенный всеми желаниями и носящий признаки решения, представления, самомнения – связан, противоположный же ему – свободен. И некоторые говорят, что тело становится связанным. Когда оно в силу природного различия наделено свойством решения; когда же устранен порок решения, то наступает освобождение. Ибо [человек] видит разумом, слышит разумом; любовь, представление, сомнение, вера, неверие, твердость, нетвердость, стыд, размышление, страх – все это разум. Влекомый потоками свойств, оскверненный я нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. "Я – Он", "Это – мое", – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью. Так человек, носящий, признаки решения, представления, самомнения – связан; противоположный же ему – свободен. Пусть поэтому он будет свободен от решения, свободен от представления, свободен от самомнения; это знак освобождения, это путь Брахмана здесь [в мире], это врата, открытые здесь; благодаря им он идет за пределы этого мрака, ибо там заключены все желания. Об этом говорят:

   Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом

   И способность постижения не действует, – это зовут высшим путем".

   Когда Шакаянья, сосредоточенный в мыслях, сказал так, Марут поклонился ему, оказал ему должную почесть и, достигнув [своей] цели, последовал по северному пути [солнца], ибо нет туда бокового пути. Это стезя Брахмана здесь [в мире]. Проникнув через солнечные врата, он взошел вверх. Об этом говорят:

   "Бесконечны лучи того, который, подобно светильнику, пребывает в сердце, -

   Белые, черные, коричневые, синие, красновато-бурые, бледно-красные.

   Один из них, который проникает через солнечный диск, ведет вверх;

   Поднявшись с его помощью в мир Брахмана, идут высшим путем.

   Другая сотня его лучей также ведет вверх -

   С ее помощью достигают обителей, [где пребывают] сонмы богов.

   По тем же его многообразным лучам с бледным сиянием, что ведут вниз,

   Блуждают здесь против воли [существа], вкушая [плоды своих] дел.

   Поэтому то блаженное солнце – причина творения, неба и освобождения". -

   31. "Какой же, поистине, природы эти чувства, которые движутся [к предметам]? Кто посылает их сюда? Кто сдерживает их?" – так говорят и отвечают: "Они – природы Атмана, ибо Атман посылает, и сдерживает их. Поистине, они зовутся манящими предметами и солнечными лучами, он поедает их пятью лучами". – "Каков же Атман?" – "Тот, кто чист, светел, лишен существования, успокоен и наделен другими признаками, постигается благодаря собственным знакам". – Некоторые [говорят]: "Знак для него, лишенного знака, – что тепло и проникнутое [теплом] для огня или сладчайший вкус – для воды"; некоторые: "Это речь, ухо, глаз, разум, дыхание"; некоторые: "Это способность постижения стойкость, память, познание". И поистине, это ею [знаки], как ростки – [знаки] семени и дым, свет, искры – [знаки] огня Об этом говорят.

   "Поистине, как от огня возникают искры и от солнца – лучи, так же и из него.

   Поистине, в должном порядке выходят сюда снова [и снова] дыхание и прочее"

   32. Поистине, из него в этом Атмане выходят все жизненные силы, все миры, все веды, все боги и все существа. Его тайное значение – действительное действительного. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так с дыханием этого великого существа [вышли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, атхарвангирасы, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны. Все они – его существа.

   33. Поистине, этот огонь, состоящий из пяти составных частей, – год. Его составные части – это весна, лето, пора дождей, осень, зима. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь – первый жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в воздушное пространство, он передал его ветру. Поистине, ветер – дыхание, огонь – дыхание. Его составные части – это дыхание [в легких], дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это воздушное пространство – второй жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Подняв жертвователя руками в небо, он передал его Индре. Поистине, Индра – это солнце, это огонь. Его составные части – это рич, яджус, саман, атхарвангирасы, итихаса, пураны. Он имеет голову, крылья, спину, хвост. Этот огонь, это небо – третий жертвенный костер Праджапати, знающего пурушу. Руками он делает подношение жертвователя знающему Атмана. Подняв его, знающий Атмана передал его Брахману. Там тот становится блаженным и радостным.

   34. Земля – [огонь] гархапатья, воздушное пространство – дакшинагни, небо – ахавания. Они – Павамана, Павака, Шучи. Благодаря этому [подношению на них] проявляется жертва. Ведь огонь в желудке составлен из Паваманы, Паваки, Шучи. Поэтому следует совершать подношения на этом огне, раскладывать его, восхвалять, размышлять о нем. Взяв подношение, жертвователь стремится [так] размышлять о божестве

   Златоцветная птица, обитающая в сердце и в солнце, -

   Нырок, гусь, великий блеском – Его мы чтим в этом огне.

   И так он раскрывает значение священных слов: "Это желанное сияние Савитара…" – об этом следует размышлять тому, кто, сосредоточившись в постижении, мыслит здесь. Он достигает спокойствия разума и влагает [разум] в Атмана. Об этом также стихи:

   Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике,

   Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике.

   [Даже] в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике,

   Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные [понятия] в силу прежних деяний.

   Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее.

   Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.

   Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды] добрых и недобрых дел;

   Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья.

   Когда мысль человека привержена к Брахману,

   Словно к предметам этого мира, – кто не освободится тогда от уз?

   Ибо разум, как говорят, бывает двух видов – чистый и нечистый

   Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний

   Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым,

   Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.

   До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению

   Это – знание и освобождение, [все] остальное – простершиеся [в мире] узы.

   Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны,

   Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.

   Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве,

   Так и тот, чей разум вошел в [Атмана], достигает освобождения.

   Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:

   Привязанный к предметам восприятия, [он ведет] к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением.

   Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к воспоминанию о пространстве – уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем.

   35. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение ветру, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение солнцу, пребывающему в небе, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение Брахману, пребывающему во всем, помнящему обо всем, – доставь все этому жертвователю!

   Золотым диском покрыто лицо действительного.

   Ты, Пушан, открой его чтущему действительное, Вишну.

   Я это тот пуруша в солнце. Поистине, это чтущий действительное, солнечная природа солнца; это чистый пуруша, бесполый. Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это бессмертие в середине солнца; поистине, луна и жизненные силы – его ростки; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространстве; это яджус. что сияет в середине солнца; Аум, воды, свет, сущность, бессмертие, Брахман, бхус, бхувас, свар. Аум!

   С восемью стопами, сияющий "гусь", с тремя нитями, тонкий, непреходящий,

   Слепой к добру и злу, пылающий жаром, – видящий [его] видят все.

   Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это то, что, поднявшись в середине солнца, становится двумя лучами; это знающий, чтущий действительное; это яджус, это подвижничество, это огонь, это ветер, это дыхание, это воды, это луна, это ясное, это бессмертие, это обитель Брахмана, это океан света – в нем жертвователи растворяются, словно соль. Поистине, это единство с Брахманом, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: "Подобно светильнику, колеблемому легким ветром, горит тот, который входит в среду богов". Поистине, кто знает это, тот – знающий, тот – знающий различие; он достигает единства и проникается им. Те, кто постоянно поднимается подобно каплям, подобно молниям огненных облаков в высших небесах, – [те] силой своего пребывания в свете и славе, поистине, подобны гребням пламени.

   36. Поистине, есть два образа света Брахмана: один – успокоенный и один – изобильный. И успокоенный имеет своей опорой пространство, изобильный – пищу. Поэтому следует совершать подношения на алтаре священными словами, травами, маслом, мясом [жертвенных животных], лепешками, вареным рисом и прочим, [а также] оставшимися едой и питьем, [влагая их в] рот с мыслью, что рот – [огонь] ахавания, [и делать это] ради увеличения жара и достижения мира чистоты и бессмертия. Об этом говорят: "Пусть стремящийся к небесному [миру] совершит агнихотру. Агништомой он достигает царства Ямы, уктхой – царства Сомы, жертвой шестнадцати – царства солнца, атиратрой – независимости, тысячелетней жертвой – [царства] Праджапати".

   Как светильник существует благодаря соединению фитиля, сосуда и масла,

   Так же Атман я Шучи существуют благодаря соединению внутренней [сущности] и яйца [Брахмана].

   37. Поэтому следует чтить этот неизмеримый жар этим [звуком] Аум. Он произносится трижды: в огне, в солнце и в дыхании. Это артерия, по которой обилие пищи подносится на огне и идет к солнцу. Сок, который течет от нее, проливается дождем в удгитхе. От него [возникают] жизненные силы, от жизненных сил – потомство. Об этом говорят: "Возлияние, которое подвесится на огне, идет к солнцу; [своими] лучами солнце проливает его дождем, от него возникает пища, от пищи – существа". Ибо говорят так:

   "Возлияние, должным образом поднесенное на огне, восходит к солнцу.

   От солнца рождается дождь, от дождя – пища, от нее – потомство".

   38. Совершающий агнихотру прорывает сеть алчности; далее, рассекая ослепление, не потворствуя гневу, размышляя о желании, он проходит через сокровищницу Брахмана из четырех сетей, затем – в высшее пространство. Здесь, пройдя через сферы солнца, луны, огня и истинного, чистый, он зрит пребывающего в истинном, неподвижного, бессмертного, неразрушимого, стойкого, зовущегося Вишну, высшее всеобщее прибежище, наделенного любовью к истинному и всезнанием, самостоятельного, мыслящего, пребывающего в своем величии. Об этом говорят:

   "В середине солнца находится луна, в середине луны – огонь,

   В середине жара находится истинное, в середине истинного – неразрушимый".

   Размышляя о том, чье тело – размером лишь с большой палец, что меньше малого, он идет к высшему состоянию. Там заключены все желания. Об этом говорят: "С телом размером лишь в большой палец, дважды и трижды пламя светоча, этот восславленный Брахман, великий бог, вселился в миры". Аум, поклонение Брахману, поклонение!

СЕДЬМАЯ ЧАСТЬ

   1. Агни, гаятра, триврит, ратхантара, весна, дыхание [в легких], звезды, васу, восходят на востоке, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – немыслимое, безобразное, глубокое, сокровенное, безупречное, прочное, недоступное, лишенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страшное, безначальное, владыка йогов, всеведущее, могучее, неизмеримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, мудрое, неописуемое, всеобщий творец, всеобщий Атман, всевкушающее, всеобщий владыка, всеобщая сущность сущности.

   2. Индра, триштубх, панчадаша, брихад, лето, дыхание, разлитое по телу, луна, рудры восходят на юге, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – без начала и конца, неизмеримое, безграничное, никем не движимое, самостоятельное, без признаков, безобразное, безмерно могучее, создатель, творец света.

   3. Маруты, джагати, саптадаша, вайрупа, пора дождей, дыхание, идущее вниз, Шукра, адитьи восходят на западе, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – успокоенное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное, удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразрушимое, стойкое, зовется Вишну, всеобщее высшее прибежище

   4. Вишведевы, ануштубх, экавинша, вайраджа, осень, общее дыхание, Варуна, садхьи восходят на севере, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] в выглядывают из него. [Оно] – чистое изнутри, светлое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыхания, бестелесное, бесконечное.

   5. Митра и Варуна, панкти, тринава и траястринша, шаквара и райвата, зима и пора росы, дыхание, идущее вверх, ангирасы, луна восходят наверху, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] зовется пранавой, двигателем, [его] образ – свет, свободно от сна, лишено старости, смерти, печали.

   6. Шани, Раху, Кету, змеи, ракшасы, якши, люди, птицы, олени, слоны и прочие [существа] восходят внизу, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него – [того], познающего, что поддерживает [все сущее], пребывает во всем, неразрушимое, чистое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное.

   7. Поистине, это Атман в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это – его пища. На нем вытканы эти существа. Он – Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; чья воля – истина, чье желание – истина; он – высший владыка, он – повелитель существ, он – хранитель существ, он – мост, граница. Поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, "гусь", правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он – един. Слава тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истинном пространстве!

   8. Теперь, о царь, – о препятствиях [на пути к] знанию. Поистине, это источник сети ослепления – когда достойные небесного мира [общаются] с недостойными небесного мира. И хоть сказано [им], что перед ними смоковница, они цепляются за низкие кусты. Далее, есть и другие – всегда веселые, всегда странствующие, всегда просящие милостыню, всегда живущие ремеслом. Далее, есть и другие. – просящие милостыню в городе, совершающие жертвоприношения для недостойных, ученики шудр и шудры, сведущие в науках. Далее, есть и другие – обманщики, заплетающие волосы, танцоры, наемники, бродяги, актеры, изгнанные с царской службы, и прочие. Далее, есть и другие, которые из корысти говорят: "Мы можем умилостивить якшей, ракшасов, духов, привидения, чудовищ, змей, демонов и прочих существ". Далее есть и другие – что под ложным предлогом носят красные одежды, украшения в ушах, черепа. Далее есть и другие – что стремятся опутать приверженных к ведам обманчивыми иллюзиями ложных рассуждений и примеров. С ними [всеми] не следует общаться. Поистине, очевидно, что эти существа – воры, недостойные неба. Ибо говорят так:

   "Из-за обманчивых речей, отрицающих Атмана, из-за ложных примеров и доводов

   Блуждает мир, не постигая разницы между ведами и знанием"

   9. Поистине, Брихаспати, став Шукрой, сотворил это незнание ради безопасности Индры и гибели асуров. Из-за него благоприятное называют неблагоприятным и неблагоприятное – благоприятным. [Заблуждающиеся] говорят: "Следует размышлять над законом, который уничтожает [учение] вед и других наук". Итак, не следует размышлять об этом – оно подобно бесплодной женщине, что доставляет лишь [преходящее] наслаждение. Не следует стремиться к нему как к [уделу] сошедшего с должного пути. Ибо говорят так:

   "Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

   Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

   Тот, кто знает обоих вместе – и знание, и незнание,

   Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

   Погруженные в незнание, [но] считающие себя разумными и учеными.

   Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом".

   10. Поистине, боги и асуры, стремясь [постичь] Атмана, явились к Брахману. Поклонившись ему, они сказали: "Почтенный! Мы стремимся [постичь] Атмана – поведай же нам о нем". Тогда хорошенько поразмыслив, он подумал, что, поистине, эти асуры [стремятся] к иному Атману; и тогда им было сказано иное. И вот эти ослепленные живут [полные] привязанностей, губя пути к спасению, восхваляя ложное, принимая ложь за истинное, словно в мираже. Итак, что провозглашено в ведах, то – истина; что сказано в ведах, тем живут знающие. Пусть поэтому брахман не размышляет о том, что – не веды. Да будет это [его] целью!

   11. Поистине, сущность пространства внутри [сердца] – это высший жар. Это сказано трижды – в огне, в солнце, в дыхании. Поистине, сущность пространства внутри сердца – это слог Аум. Благодаря ему этот [жар] возникает, восходит, выходит с дыханием, поистине, это вечная опора размышления о Брахмане. Здесь в дыхании он являет и распространяет тепло, пребывая [в сердце]. В дыхании он подобен [восхождению] дыма, что, поднимаясь по ветвям, следует с дерева на дерево; это подобно распространению соли в воде, подобно теплу масла, подобно распространению [мысли] размышляющего. Об этом говорят: "Почему он зовется молнией? Потому что, едва будучи произнесен, он освещает все тело". Поэтому следует почитать неизмеримый жар этим [звуком] Аум.

   Тот пуруша глаза, который пребывает в правом глазу, -

   Это Индра; его супруга обитает в левом глазу.

   Место их соединения – отверстие внутри сердца,

   Свет их обоих – красный комок, [находящийся] здесь.

   От сердца ведет утвержденная в этом глазу артерия, этот путь их двух; одна, она раздваивается.

   Разум возбуждает огонь тела, тот приводит в движение дыхание,

   Дыхание, двигаясь в груди, производит слабый звук.

   Возникнув в сердце благодаря соединению с огнем-мутовкой, меньше малого, он удваивается в горле

   И – знай! – устраивается на кончике языка; его, вышедшего [из уст], зовут алфавитом.

   Видящий [это] не видит смерти, ни болезни, ни страдания;

   Видящий [это] видит все, он всюду достигает всего.

   Наделенный глазом, двигающийся во сне, [крепко] спящий и находящийся за пределами сна -

   Таковы четыре разных его состояния; четвертое – высшее среди них.

   Одной своей стопой Брахман движется в [первых] трех и тремя стопами движется в последнем.

   Вкушая истинное и ложное, великий Атман обретает двойственную природу, великий Атман обретает двойственную природу.

    ИША УПАНИШАДА

   1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;

   Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.

   2. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;

   Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.

   3. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

   В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.

   4. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].

   Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

   5. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,

   Оно внутри всего – оно же вне всего.

   6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,

   И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.

   7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,

   То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

   8. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

   Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.

   9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

   Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

   10. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, -

   Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

   11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,

   Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

   12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;

   Словно в еще бoльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.

   13. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, -

   Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

   14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,

   Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.

   15. Золотым диском покрыто лицо действительного.

   Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.

   16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.

   Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].

   17. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.

   Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!

   18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.

   Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

    МУНДАКА УПАНИШАДА

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

   Первая глава

   1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.

   Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний.

   2. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,

   Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].

   3. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".

   4. И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее".

   5. Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.

   Высшее же – то, которым постигается непреходящее;

   6. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,

   Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.

   7. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения,

   Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.

   8. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,

   Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.

   9. От того, кто – всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища. Вторая глава

   1. Вот эта истина:

   Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.

   Постоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.

   2. Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,

   То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.

   3. Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,

   Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.

   4. Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,

   Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].

   5. Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,

   Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.

   6. "Приди, приди!" – [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,

   Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!".

   7. Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом – восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;

   Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.

   8. Пребывание в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

   Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

   9. Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";

   Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.

   10. Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;

   Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.

   11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,

   Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.

   12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному.

   Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.

   13. Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий

   Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

   Первая глава

   1. Вот эта истина:

   Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему],

   Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.

   2. Ибо пуруша – божественный, бестелесный; ибо он – и снаружи, и внутри, нерожденный;

   Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.

   3. От него рождаются дыхание, разум и все чувства;

   Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.

   4. Огонь – [его] голова, глаза – луна и солнце, страны света – уши, речь – раскрытые веды,

   Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.

   5. От него [происходит] огонь, чье топливо – солнце, от луны дождь, растения на земле;

   Мужчина изливает семья в женщину – [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.

   6. От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды посвящения и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам.

   И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.

   7. И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;

   Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.

   8. Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;

   Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

   9. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;

   От него – и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.

   10. Пуруша – все это; действие, подвижничество, Брахман; [он] – за пределами смерти,

   Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания. Вторая глава

   1. Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это;

   Движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее;

   Что [оно -] превосходящее [всякое] распознавание существ.

   2. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, Это непреходящий Брахман, он – дыхание, это речь и разум,

   Это истина, это бессмертие, это следует узнать – узнай [это], дорогой!

   3. Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;

   Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.

   4. Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;

   Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].

   5. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.

   6. Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.

   "Аум" – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

   7. Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле,

   Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.

   8. Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце Мудрые постигают его распознаванием – [это] образ блаженства, бессмертия, что сияет.

   9. Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,

   Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.

   10. В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.

   Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана.

   11. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

   Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

   12. Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева,

   Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

   Первая глава

   1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.

   2. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;

   Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.

   3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,

   То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.

   4. Ибо это – дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;

   Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.

   5. Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;

   Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.

   6. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,

   По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.

   7. Оно – великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;

   Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].

   8. [Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,

   Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.

   9. Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.

   Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.

   10. Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,

   Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана. Вторая глава

   1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем];

   Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].

   2. 2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний,

   Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.

   3. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;

   Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.

   4. Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,

   Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.

   5. Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,

   Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.

   6. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

   В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

   7. Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чувства – к соответствующим божествам;

   Действия и Атман, состоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].

   8. Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,

   Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.

   9. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.

   Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.

   10. Об этом сказано в риче:

   Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши, -

   Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане – [тем], которыми, согласно предписанию, исполнен обряд [несения огня] на голове.

   11. Это – истина, которую возгласил раньше риши Ангирас, Да не читает ее не исполнивший обряда.

   Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!

    ПРАШНА УПАНИШАДА

ПЕРВЫЙ ВОПРОС

   1. Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и Саурьяянин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава Вайдарбхн, и Кабандхин Катьяяна – все они, преданные Брахману, утвержденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана, приблизились с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с мыслью]: "Поистине, он поведает нам все это".

   2. И этот риши сказал им: "Поживите [здесь] еще год в подвижничестве, воздержанности, вере и тогда задавайте вопросы, какие пожелаете. Если я распознаю [это, то], поистине, обо всем поведаю вам".

   3. И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спросил [его]: "Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?"

   4. И он сказал ему: "Поистине, Праджапати желал потомства. Он предался подвижничеству. Предавшись подвижничеству, он сотворил пару – вещество и дыхание, [решив:] "Они создадут для меня многочисленное потомство".

   5. Поистине, солнце – дыхание, вещество – луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа Поэтому образ и есть вещество.

   6. Далее, восходя, солнце движется к восточной стороне, в таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания востока. Когда оно освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю промежуточную стороны – все [это], – таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания

   7. Это он, Вайшванара, принимающий все образы; дыхание-огонь, что восходит. Об этом сказано в риче:

   8. Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,

   Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – восходит это солнце.

   9. Поистине, Праджапати – год; его пути – южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков – вещество.

   10. Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений]. Об этом такой стих:

   11. [Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью обликами, богатым влагой в высшей части неба;

   Другие же – зовут мудрым, помещенным внизу в [колеснице] с семью колесами и шестью спицами.

   12. Поистине, Праджапати – месяц. Его темная половина – вещество, светлая – дыхание. Поэтому эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение в светлую [половину], другие – в другую.

   13. Поистине, Праджапати – день и ночь. Его день – дыхание, ночь – вещество. Поистине, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в любви ночью, воздержанны.

   14. Поистине, Праджапати – пища. Поистине, от него – это семя.

   От этого [семени] рождаются эти существа.

   15. Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати, производят пары;

   Тем и [принадлежит] этот мир Брахмана, у которых подвижничество и воздержанность, в которых утверждена истина.

   16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения:".

ВТОРОЙ ВОПРОС

   1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: "Почтенный! Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают это и кто же из них – превосходнейший?"

   2. Тот сказал ему: "Поистине, пространство – этот бог, [а также -] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они возглашают: "Мы утверждаем и поддерживаем это тело!"

   3. Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: "Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!"

   4. Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем]. Подобно тому как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, – так [повели себя] речь, разум, глаз я ухо. Удовлетворенные, они восславили дыхание.

   5. Оно – огонь, что пылает, оно – солнце, оно – гроза, [оно] – великое, оно – ветер,

   Оно – земля, вещество, бог, сущее и не-сущее и то, что бессмертно.

   6. Все утверждено в дыхании, как спицы в ступице колеса, -

   Ричи, яджусы, саманы, жертвоприношение, кшатра и брахманство.

   7. Как Праджапати, ты движешься в материнском лоне и рождаешься вновь;

   Тебе, дыхание, что пребываешь вместе с жизненными силами, эти существа несут подношения.

   8. Ты – главный носитель [подношений] богам, первое возлияние предкам.

   Ты – истинное деяние риши, Атхарвангирасов.

   9. Ты, дыхание, – Индра по блеску, ты – Рудра, защитник.

   Ты движешься в воздушном пространстве, ты – солнце, владыка светил.

   10. Когда ты проливаешь дождь, то дышат эти существа;

   Они пребывают в радости, [думая]: "Будет вдоволь пищи".

   11. Ты, дыхание, от природы чисто, единственный риши, поглощающий, истинный владыка всего;

   Мы – деятели того, что поедается [тобой]; ты, Матаришван, наш отец!

   12. То твое проявление, что утверждено в речи, что в ухе и что в глазу,

   Что простерто в разуме, – сделай его благоприятным [для нас], не уходи!

   13. Все это, что утверждено в трех мирах, – во власти дыхания.

   Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй нам счастье и мудрость!"

ТРЕТИЙ ВОПРОС

   1. Тогда Каусалья Ашвалаяна спросил его: "Почтенный! Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело? Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно уходит? Как защищает оно внешние объекты, как – относящееся к телу?"

   2. Тот сказал ему: "Ты задаешь чрезмерно [трудные] вопросы, [но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я скажу тебе [об этом]:

   3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.

   4. Подобно тому как владыка приказывает слугам: "Управляйте такими-то и такими-то деревнями!" так и это дыхание по отдельности распределяет [по своим местам] остальные жизненные силы.

   5. В заднем проходе и детородном органе – дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине – общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.

   6. Этот Атман – в сердце. Здесь – сто одна артерия У каждой из них – по сто [меньших артерий], у каждой из этих – по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.

   7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому – в злой, благодаря обоим вместе – в мир людей.

   8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей], – общее дыхание. Ветер – дыхание, разлитое по телу.

   9. Поистине, жар – дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.

   10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.

   11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится бессмертным. Об этом такой стих:

   12. Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело], местопребывание и разделение на пять частей. -

   Распознав [все это], относящееся к телу, [человек] получает бессмертие, получает бессмертие".

ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС

   1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: "Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?"

   2. Он сказал ему: "Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве – разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. "Он спит", – так говорят [о нем].

   3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатья – дыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана – дыхание, разлитое по телу; ахавания – дыхание [в легких], из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи.

   4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения – вдох и выдох. Поистине, разум – жертвователь, плод жертвы – дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.

   5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было ведано; снова слышит все, что было слышано, снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее – все он видит; будучи всем, он видит.

   6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

   7. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве – [своем] жилье,

   Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:

   8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием].

   9. Ибо он – видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане.

   10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:

   11. Кто знает [того], в котором утверждены распознающий Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, -

   Этого непреходящего, тот, дорогой, – всезнающий и проник во все".

ПЯТЫЙ ВОПРОС

   1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: "Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум, – какого же, поистине, мира достигает он этим?"

   2. Он сказал ему: "Поистине, Сатьякама, звук Аум – это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного.

   3. Если он размышляет об одной части, то, просвещенный ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанностью, верой, он ощущает величие.

   4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя частями он достигает разума. Яджусами он возводится в воздушное пространство – мир луны. Ощутив величие в мире луны, он снова возвращается [на землю].

   5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя частями – этим звуком Аум, то достигает жара солнца. Как змея освобождается от кожи, так же, поистине, освобожденный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в граде [тела]. Об этом такие два стиха:

   6. Когда три части, [порознь] связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны,

   То мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах – внешних, внутренних и средних.

   7. Ричами [достигается] этот [мир], яджусами – воздушное пространство, саманами – тот [мир], что возвещают мудрецы. Благодаря опоре – этому звуку Аум, знающий достигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, наивысший".

ШЕСТОЙ ВОПРОС

   1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: "Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопрос: "Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?" Я сказав этому принцу: "Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому я не должен говорить неправды". В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша?"

   2. И он сказал ему: "Дорогой, здесь в теле – тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей.

   3. Он [пуруша] подумал: "С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?"

   4. Он сотворил дыхание; из дыхания – веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи – силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах – имя.

   5. Подобно тому как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся "морем", – так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он – единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом – такой стих:

   6. Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем части -

   Знайте его, которого следует знать как пурушу, чтобы смерть не поразила вас!"

   7. И [Пиппалада] сказал им: "Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его".

   8. И они восславили его: "Поистине, ты – наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества". Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!

    МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА

   1. Аум! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Аум.

   2. Ибо все это – Брахман. Этот Атман – Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.

   3. [Находящаяся в] состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара [вот] первая стопа.

   4. [Находящаяся в] состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса – [вот] вторая стопа.

   5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, – это глубокий сон. [Находящаяся в] состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо – мысль, праджня – [вот] третья стопа.

   6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.

   7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной [лишь] познанием, [не являющейся] ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной – считают четвертую [стопу]. Это Атман, это надлежит распознать.

   8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стoпы [Атмана] – части, и части – стoпы: звук а, звук у, звук м.

   9. Состояние бодрствования, вайшванара – звук а, первая часть из-за достижения или же – первенства. Поистине, кто знает это, достигает [исполнения] всех желаний и бывает первым.

   10. Состояние сна, тайджаса – звук у, вторая часть из-за возвышения или же – обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.

   11. Состояние глубокого сна, праджня – звук м, третья часть из-за изменения или же – поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает [его в себе].

   12. Не имеет частей четвертое [состояние] – неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана.

    ВАДЖРАСУЧИКА УПАНИШАДА

   1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания,

   Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.

   2. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман – главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?

   3. Первое [положение] здесь: "Жизненное начало – брахман". Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало – не брахман.

   4. Далее: "Тело – брахман". Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий – красного цвета, вайшья – желтого цвета, шудра – черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело – не брахман.

   5. Далее: "Порода – брахман". Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика – из травы куша, Джамбука – от шакала, Вальмики – из муравейника, Вьяса – от девушки-рыбачки, Гаутама – из спины зайца, Васиштха – от Урваши, Агастья – из сосуда – так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода – не брахман.

   6. Далее: "Знание – брахман". Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] – мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание – не брахман.

   7. Далее: "Действие – брахман". Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие – не брахман.

   8. Далее: "Благочестие – брахман". Это не так, – ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие – не брахман.

   9. Так кто же именно такой брахман? – Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана – недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, – [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом – Атманом, [состоящим из] бытия, мысли, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом – Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

    ИЗ МАХАНАРАЯНА УПАНИШАДЫ

I

   [Восхваление Праджапати (I.1-22)]

   1. В безбрежных водах, в середине мира, на спине небосвода, огромней огромного,

   2. Пронизывая блеском светила, Праджапати движется в зародыше.

   3. Он – [тот], в котором все соединяется и разъединяется, в котором утверждены все боги;

   4. Это и бывшее, это и будущее, это – в неуничтожимом, высшем, в небесах.

   5. Им покрыто пространство, и небо, и земля; благодаря ему греет солнце [своим] жаром и сиянием;

   6. Поэты вплетают его в океан; это – в неуничтожимом, высшем, в творениях.

   7. От него рождено рожденное в мире, и с помощью воды рассеяны по земле живые существа.

   8. Растениями он проник в людей и скот, в движущиеся и неподвижные существа.

   9. Нет ничего выше, [ничего] меньше его – [того], который выше высокого, огромней огромного.

   10. Единый, непроявленный, бесконечный [в своем] образе, всеобщий, древний, по ту сторону мрака.

   11. Его зовут должным, его [зовут] истинным, его [зовут] высшим Брахманом поэтов,

   12. Подношением, благочестивым деянием, многообразно рожденным и рождающимся; он держит все, [он] – средоточие мира.

   13. Он – огонь, он – ветер, он – солнце, он – луна.

   14. Он – чистый, бессмертный, он – Брахман, он – вбды, он – Праджапатн.

   15. Все меры времени возникли из молнии – пуруши -

   16. Калы, мухурты и каштхи, дни и ночи – все вместе.

   17. [Он повелел]: "Да идут своей чередой половины месяца, месяцы, времена года, годы!";

   18. Он доит воды из обоих: воздушного пространства и неба.

   19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине никто не охватил его,

   20. Никто не властвует над ним, имя его – "великая слава".

   21. Образ его незрим, никто не видит его глазом;

   22. Те, кто анает его, постигнутого сердцем, мыслью, разумом, – становятся бессмертными…

II

   [Обращение к Агни (II.65-70)]

   65. У чудесного владыки трона, любимого друга Индры

66. Я попросил в дар мудрость.

   67. Воспламенись, Джатаведас, прогоняя от меня зло,

   68. И приведи ко мне скот, [доставь] средства существования, укажи страны света.

   69. Не вредя нам, Джатаведас, – коровам, лошадям, человеку, миру.

   70. Приди, Агни, несущий [свет], окружи меня счастьем!

V

   [Мольба о сохранении, памяти (V.194-195)]

   194. Поклонение Брахману! Да не изменяет мне память!

   195. Да удержу я еще лучше [в памяти] слышанное ушами! Не лишайте меня, такого-то, [памяти, боги] – Ом!

VI

   [Восхваление высшего начала (VI. 201 – 212)]

   201. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

   202. Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворенности чувств.

   203. Семь дыханий происходят от него, семь огней, топливо, семь языков,

   204. Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

   205. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;

   206. От него – и все растения, и соки; возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман.

   207. Брахман среди богов, вожак среди поэтов, риши среди жрецов, буйвол среди животных,

   208. Орел среди стервятников, топор среди лесных деревьев, он, Сома, проходит через цедилку, вознося хвалу.

   209. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая я черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];

   210. И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.

   211. "Гусь", [он пребывает] в блеске, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;

   212. [Он] – в людях, в богах, в законе, в пространстве, рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор; [он] – великий закон.

VI

   [Восхваление Нараяны (VI. 235 – 260)]

   235. [Хвала] тысячеголовому богу, всевидящему, всеблагому,

   236. Всеобщему богу Нараяне, негибнущему, высшему уделу;

   237. [Тому, который] выше всего, постоянному, всеобщему, Нараяне, Хари!

   238. Этот пуруша – все [сущее], от него все получает жизнь.

   239. [Хвала] отцу всего, владыке Атмана, вечному, приносящему счастье, неуничтожимому,

   240. Нараяне, великому предмету постижения, всеобщем] Атману, высшему прибежищу!

   241. Нараяна – высший свет, Атман, Нараяна – высший!

   242. Нараяна – высшая сущность Брахмана, Нараяна – высший!

   243. Нараяна – высший созерцающий, [он -] созерцание, Нараяна – высший!

   244. [Он], поистине. – все, что видно и слышно в мире.

   245. Проникнув во все, что внутри и снаружи, Нараяна пребывает [во всем].

   246. [Хвала] бесконечному, непреходящему, мудрому, пределу моря, всеблагому!

   247. Подобный чашечке лотоса, с сердцем, направленным вниз,

   248. Он находится на витасти ниже шеи и выше пупа.

   249. Он сияет, окруженный пылающим венцом, – великое прибежище всего [сущего].

   250. Покрытый венами, он свисает, подобно чашечке [лотоса].

   251. В конце его – малое отверстие, в нем утверждено все [сущее];

   252. В середине его – великий огонь, всеобщее пламя, направленное во все стороны.

   253. Находясь [там], оно вначале вкушает и распределяет пищу – мудрец, лишенный старости.

   254. Лучи его лежащего [там], простираются поперек, вверх, вниз.

   255. Оно согревает свое тело с ног до головы;

   256. Острие пламени, утвержденное в середине его [сердца], меньше [малого, устремлено] вверх,

   257. Сверкающее, словно зигзаг молнии среди черной тучи,

   258. Тонкое, словно колоски риса, желтое, сияющее, подобное мельчайшей частице.

   259. В середине его острия утвержден высший Атман.

   260. Это Брахман, это Шива, это Хари, это Индра, это негибнущий, высший владыка.

X

   [Возглашения при возлиянии в честь Агни (Х.440-456)]

   440. Да очистятся у меня дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, дыхание, разлитое по телу, дыхание, идущее вверх, общее дыхание! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   441. Да очистятся у меня речь, разум, глаз, ухо, язык, нос, семя, способность постижения, намерения, воля! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   442. Да очистятся у меня поверхность, кожа, мясо, кровь, жир, мозг, связки, кости! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   443. Да очистятся у меня голова, руки, ноги, бока, спина, живот, бедра, детородный член, задний проход! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   444. Поднимись, пуруша, желтый, коричневый, с красными глазами! Дай, дай, чтобы очистилось [все] дарованное мне! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   445. Да очистятся у меня земля, вода, огонь, ветер, пространство! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   446. Да очистятся у меня звук, прикосновение, образ, вкус, запах! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   447. Да очистятся у меня разум, речь, тело, действия! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   448. [Да избавлюсь я] от скрытых [во мне] состояний – от самосознания! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   449. Да очистится у меня Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   450. Да очистится у меня внутренний Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   451. Да очистится у меня высший Атман! Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

   452. Голоду – благословение! Голоду и жажде – благословение! Всепроникающему – благословение! Применению ричей – благословение!

   453. Высшему владыке – благословение! Да уничтожу я нечистоту голода и жажды – высшее несчастье!

   454. Отврати от меня [всякое] бедствие, всякий неуспех и зло! Благословение!

   455. Да очистятся у меня [проявления] Атмана – состоящее из пищи, состоящее из дыхания, состоящее из разума, состоящее из распознавания, состоящее из блаженства!

   456. Да стану я светом – чистым, безгрешным! Благословение!

XV

   [Хвала отрешенности (XV. 505-530)]

   505. Истина – высшее, высшее – истина. Благодаря истине никогда не лишаются небесного мира. Ибо истина принадлежит благим. Поэтому они радуются в истине.

   506. "[Высшее -] подвижничество". Нет подвижничества выше поста. Ибо, что есть высшее подвижничество, то труднодостижимо, то труднодостижимо. Поэтому они радуются в подвижничестве.

   507. "[Высшее -] подавление [желаний]", – постоянно говорят обучающиеся Брахману. Поэтому они радуются в подавлении [желании].

   508. "[Высшее -] покой", – [говорят] отшельники в лесу Поэтому они радуются в покое.

   509. "[Высшее -] подаяние". [Его] восхваляют все существа. Нет ничего труднее подаяния. Поэтому они радуются в подаянии.

   510. "[Высшее -] дхарма". Весь этот [мир] охвачен дхармой. Нет ничего труднее дхармы. Поэтому они радуются в дхарме.

   511. "[Высшее -] произведение потомства", – [говорят] многие. Поэтому [у них] рождается великое множество [детей]. Поэтому великое множество радуется в произведении потомства.

   512. "[Высшее -] жертвенные огни", – так говорят. Поэтому следует раскладывать [жертвенные огни].

   513. "[Высшее -] агнихотра", – так говорят. Поэтому они радуются в агнихатре.

   514. "[Высшее -] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Поэтому они радуются в жертвоприношении.

   515. "[Высшее -] принадлежащее к разуму", – говорят знающие. Поэтому знающие радуются в принадлежащем к разуму.

   516. "[Высшее -] отрешенность", – говорит [жрец-]брахман. Ибо Брахман – высшее, ибо высшее – Брахман. Поистине, отрешенность превзошла [все] это другое, более низкое.

   517. [Таков тот,] кто знает это. Такова упанишада.

   518. Аруни Супариья, происходящий от Праджапати, приблизился к отцу Праджапати [и спросил]: "Что называют высшим, почтенный?". Тот ответил ему:

   519. "Истиной веет ветер, истиной сияет солнце на небе, истина – основание речи, все основано на истине. Поэтому истину называют высшим.

   520. Подвижничеством боги вначале достигают божественности. Подвижничеством риши обретают небо, подвижничеством мы отражаем соперников и врагов. Все основано на подвижничестве. Поэтому подвижничество называют высшим.

   521. Укрощенные подавлением [желаний] сбрасывают с себя грехи. Благодаря подавлению [желаний] идут на небо изучающие Брахмана. Труднодостижимо для существ подавление [желаний]. Все основано на подавлении [желаний]. Поэтому подавление [желаний] называют высшим.

   522. Успокоенные покоем творят благодеяния. Благодаря покою отшельники обретают небо. Труднодостижим для существ покой. Все основано на покое. Поэтому покой называют высшим.

   523. Подаяние, даяние жрецу – защита жертвоприношений. Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим.

   524. Дхарма – основа всего мира. Существа в мире влекутся к тому, кто выше всех в дхарме. Дхармой отражают зло. Все основано на дхарме. Поэтому дхарму называют высшим.

   525. Поистине, произведение потомства – основа. Кто добродетельно протягивает в мире нить потомства, тот освобождается от долга перед предками; это его освобождение от долга. Поэтому произведение потомства называют высшим.

   526. Поистине, [жертвенные] огни – тройное знание, путь, ведущий к богам. Гархапатья – рич, земля, ратхантара; анвахарьяпачана – яджус, воздушное пространство, вамадевья; ахавания – саман, небесный мир, брихад. Поэтому [жертвенные] огни называют высшим.

   527. Агнихотра, вечерняя и утренняя, – искупление [грехов] дома, благоприятная жертва, благоприятное подношение, введение в жертвенные обриды, свет небесного мира. Поэтому агнихотру называют высшим.

   528. "[Высшее -] жертвоприношение". Ибо благодаря жертвоприношению боги достигают неба. Жертвоприношением отражают асуров. Благодаря жертвоприношению ненавистники становятся друзьями. Все основано на жертвоприношении. Поэтому жертвоприношение называют высшим.

   529. Поистине, принадлежащее к разуму – очищение, происходящее от Праджапати. Благодаря принадлежащему к разуму, видят разумом доброе, разумом производят риши потомство. Все основано на принадлежащем к разуму. Поэтому принадлежащее к разуму называют высшим

   530. "Отрешенность", – так называют разумные Брахмана…"

    ИЗ ЧХАГАЛЕЯ УПАНИШАДЫ

   1. Поистине, риши совершали жертвоприношение [на берегу] Сарасвати. Они отстранили от посвящения [в обряд бывшего] среди них Кавашу Айлушу, как сына служанки. И они сказали: "Поистине, это [участие его в обряде] противно Риг[веде] и Яджур[веде], противно Сама[веде]". Он сказал: "Почтенные! Если вы совершаете жертвоприношение, если читаете ричи, и яджусы, и саманы, то благодаря чьему величию это [происходит]?" Они сказали: "Поистине, мы – брахманы, для которых так [установлено]".

   2. Он сказал: "Если так по желанию вы совершаете посвящение, то благодаря чему же вы – брахманы?" Они сказали: "Нам совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над нами совершили обряды обнюхивания и посвящения – вот [мы] и брахманы". И, показывая на лежавший неподалеку труп аччхаваки Атреи, он сказал: "Ему совершили подношение упагхата, сопровождаемое ричами и яджусами; над ним совершили обряды обнюхивания и посвящения, и [все] это не вышло за пределы [смерти]". – "Как же так?" – спросили они…

   4. Он сказал: "Идите вместе в Курукшетру и служите [там] детям. Они поведают вам об этом". И тогда, пойдя вместе, они пришли в Курукшетру и стали служить детям…

   6. Тогда дети сказали: "Поистине, эти брахманы прожили здесь год. Давайте же поведаем им [об этом]". И, взяв их, они вышли на дорогу. Они встретили едущую с грохотом позозку. Они сказали: "Посмотрите! Что это?" [Брахманы ответили:] "Это повозка, дорогие". – "Так как же [она движется]?" – "Как подбегающий [конь] из Балха подскакивает, подпрыгивая на копытах, подобных вздымающимся волнам, так же подскакивает и эта [повозка] с влекущими [ее] упряжными животными и вращающимися колесами. И как тот [конь] ржет, натолкнувшись на равного [себе], так же грохочет и эта [повозка]. И как тот [конь] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки, так и эта [повозка] то и дело бежит туда и сюда и летит вперед, словно сжимаясь, словно сдерживая прыжки. И как тот [конь] доставляет к жилью царя или царского слугу, так и эта [повозка] доставляет к жилью возничего". Эти [брахманы] спросили: "Это правильно?" – "Правильно". И они последовали по пути этой [повозки] и к вечеру достигли цели.

   7. И когда возничий выпряг коней, откатил эту [повозку] и ушел, то она распалась. "Вы видели? Как это [произошло]?" Эти [брахманы] сказали: "Как видим мы, [что падает] эта развязанная ноша дерева, так падает на землю [эта повозка]. Она не движется, не катится и не едет". Эти дети сказали: "Что же ушло от нее, отчего она стала такой?". – "Возничий". – "Это так, дорогие. Поистине, Атман – вожатый этого [тела], органы чувств – кони, жилы – ремни, кости – поводья, кровь – масло [для смазывания], действие – бич, речь – скрип [повозки], кожа – покрывало. И как эта [повозка], оставленная вожатым, не движется и не издает звука, так и это [тело], оставленное познающим Атманом, не говорит, не ходит, даже не дышит – оно гниет, [к нему] сбегаются псы, слетаются вороны, спускаются коршуны, [его] стремятся пожрать шакалы". И тогда эти [брахманы] быстро постигли [смысл наставления], и они сказали детям, коснувшись их ног: "Поистине, нет у нас ничего, чем мы могли бы отплатить за это [наставление]". И сложив ладони, они воздали [им] поклонение.

   Так сказал почтенный Чхагалея. Об этом такие стихи:

   Как эта повозка, оставленная возничим, совсем не движется,

   Таковым же представляется и это тело, покинутое Атманом…

    ИЗ СУБАЛА УПАНИШАДЫ

ПЕРВАЯ ГЛАВА

   1. Говорят так: "Чем это было?" Он сказал ему: Ни существующим, ни несуществующим, ни существующим и несуществующим [одновоеменно]. От этого родилась тьма, от тьмы – первоначало существ, от первоначала существ – пространство, от пространства – ветер, от ветра – огонь, от огня – воды, от вод – земля. Так возникло яйцо. Просуществовав год, оно разделилось надвое. Из нижней [половины возникла] земля, из верхней – небо; в середине – божественный пуруша, тысячеголовый, тысячеглазый, тысяченогий, тысячерукий пуруша. Первой из существ он сотворил смерть – трехглазого, трехголового, трехногого Кхандапарашу. Его [пуруши] имя – Брахман, он проник в Брахмана. Из разума он сотворил семерых сыновей; те же из разума сотворили вираджей, [наделенных] истиной, и они [суть] Праджапатн. Из его рта возникли брахманы, из рук сотворены раджаньи, из его бедер – те, что вайшьи, из ног родились шудры.

   Из разума рождена луна, из глаза родилось солнце,

   Из уха – и ветер, и дыхание, из сердца рождается все сущее.

ВТОРАЯ ГЛАВА

   1. Из [его] дыхания, идущего вниз, родились нишады, якши, ракшасы и гандхарвы; из костей – горы, из волос – травы и деревья, из лба – Рудра – воплощение гнева. С выдохом этого великого существа [возникли] Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа; [науки о] произношении, ритуале, грамматике, этимологии, метрике, движении светил; ньяя, миманса, дхармашастры, вьякхьяны, упавьякхьяны и все существа. Золотой блеск, в котором покоится этот Атман и все миры, – он разделился надвое: половина – женщина, половина – мужчина. Став богом, он сотворил богов; став риши – риши: он сотворил якшей, ракшасов, гандхарвов, деревенских и лесных [жителей], скот; одну [он создал] коровой, другого – быком. одну – кобылой, другого – жеребцом, одну – ослицей, другого – ослом, одну – вседержительницей, другого – вседержителем. В конце [существования], став Вайшванарой, он сжигает всех существ – [тогда] земля растворяется в водах, воды растворяются в огне, огонь растворяется в ветре, ветер растворяется в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в тонких частицах, тонкие частицы растворяются в первоначале существ, первоначало существ растворяется в великом, великое растворяется в непроявленном, непроявленное растворяется в неуничтожимом, неуничтожимое растворяется в тьме, тьма становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

   1. Да будет он подобен ребенку. Природа ребенка – свобода от уз и непорочность. Молчанием, ученостью, безграничным усердием да достигнет он одиночества, провозглашенного в ведах. Праджапати сказал: "Узнав великое состояние, да обитает он у подножия дерева. Покрытый рубищем, без спутников, одинокий, сосредоточенный, стремящийся к Атману, достигший желанного, свободный от желаний, с угасшими желаниями; [равно] видя образы смерти в слоне, льве, оводе, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, он никого не страшится". Да будет он подобен дереву – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен цветку лотоса – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да будет он подобен пространству – не гневается и не колеблется, даже когда [его] рассекают. Да пребывает он в истине, [ибо] истина – это Атман. Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. Поистине, смерть становится одним с высшим богом – за его пределами нет ни существующего, ни несуществующего, ни существующего и несуществующего [одновременно]. Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА

   1. [Эту] упанишаду Брахмана, идущую от Субалы, не следует передавать ни неумиротворенному, ни лишенному сыновей, ни лишенному учеников, ни тому, кто в течение года не проводил ночей в уединении, ни тому, чей род и нравы неизвестны, – [этого им] не следует передавать и сообщать.

   Сущность этой упанишады сияет, будучи рассказана тому великодушному,

   Что [полон] высшей преданности богу и [чтит] учителя так же, как бога.

   Таково наставление о прекращении бытия – наставление веды, наставление веды.

    ИЗ ПАЙНГАЛА УПАНИШАДЫ

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

   1. И тогда Пайнгала спросил его, Яджнявалкью: "Поведай объяснение "великого изречения".

   2. И Яджнявалкья сказал: "Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается словом "То". Соединенное со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом "ты". Оставив иллюзию и незнание – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами "То", "ты", [существо становится] Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: "Ты – одно с Тем", "Я – Брахман" бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая [различие между] размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. И благодаря непрерывному отшельничеству с тысячи сторон постоянно проливается поток нектара. Это высшее завершение лучшие знатоки йоги зовут "облаком добродетели". Когда без остатка разрушены сети желаний, когда с корнем уничтожены накопленные действия – добрые и злые – то сразу таинственным образом возникают не знающее помех, непосредственное постижение изречения, подобно [постижению] плода амалаки в ладони [собственной] руки. Тогда [человек] при жизни становится освобожденным".

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

   9. "[Когда человек], наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", спокойно [помышляет]: "Я есмь Он", когда благодаря знанию достигнуто [истинное] распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. [Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать – если же есть что [делать, то] он не знает истины. Даже находясь вдали, [Атман] не находится вдали; [он] лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: "Я – все [сущее]", [йог] узрит высшее счастье.

   10. Словно вода в воде, молоко в молоке, масло в масле, -

   Так же становится неразличимым и Атман живого существа от высшего Атмана.

   11. Когда тело освещено знанием и способность постижения становится неделимой, пусть знающий сожжет все узы огнем знания Брахмана. Тогда, непорочный, [обретший] образ Атмана, он, словно вода, влившаяся в воду, утверждается в чистом, зовущемся высшим владыкой, недвойственном, подобном неоскверненному пространству.

   12. Атман, подобный пространству состоящий из тонкой сущности, внутренний Атман невидим, подобно ветру.

   Этот Атман недвижим извне и изнутри. Внутренний Атман зрит с помощью знания.

   13. Где бы ни умер знающий и какой бы смертью [он не умер],

   Там он растворяется [в Брахмане], подобно всепроникающему пространству.

   14. [Кто] истинно знает, что его собственное существо растворимо, словно пространство, [заключенное] в горшке,

   Тот, несвязанный, всецело устремляется к свету знания.

   15. Пусть человек предается подвижничеству тысячи лет, стоя на одной ноге,

   Он не заслужит шестнадцатой доли [того, что бывает плодом] йоги размышления.

   16. Вот знание, вот то, что должно быть познано, – все это желает знать [человек],

   Но, проживи хоть тысячу лет, он не достигнет конца наук.

   17. То, что должно быть распознано, неистощимо и наделено тонкой сущностью, а жизнь, поистине, непрочна -

   [Поэтому], оставив сети наук, следует размышлять [лишь] о том, что истинно.

   18. Бесконечные обряды, очистительные церемонии, произнесение молитв, а также жертвоприношения,

   Хождения в паломничество – [все это бывает до тех пор], пока [человек] не обретает высшей сущности.

   19. "Я – Брахман". [Эта мысль] – надежное условие освобождения для великих душой.

   Есть два состояния, [означающих] узы и освобождение: "не мое" и "мое".

   20. [Со словом] "мое" существо связывается узами; [со словом] "не мое" – освобождается.

   Ибо у вознесенного над разумом разум не постигает двойственности.

   21. Когда идет вознесенный над разумом, то это [он идет] к высшему состоянию.

   Куда ни идет [его] разум, там – высшее состояние…

   23. Кто не знает [изречения]: "Я – Брахман", у того не возникает освобождения. Кто постоянно изучает эту упанишаду, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен солнцем, тот бывает очищен Брахманом, тот бывает очищен Вишну, тот бывает очищен Рудрой, тот бывает омыт во всех священных водах, тот бывает обучен всем ведам; тот исполняет все обеты, предписанные ведами; тому достаются плоды итихасы, пуран и гимнов Рудре, произнесенных сто тысяч раз; тот произносит пранаву десять тысяч раз, тот очищает десять предыдущих и десять последующих [поколений], тот очищает [своих] сотрапезников, тот бывает великим; тот бывает чист от убийства брахмана, питья хмельного, воровства золота, осквернения ложа наставника и от [всего], связанного с этими грехами.

   Это высшее состояние Вишну постоянно зрят мудрецы,

   [Чей] взор словно устремлен к небу".

    АТМА УПАНИШАДА

   1. Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.

   2. Теперь – о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [постижению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным [звукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяйю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.

   3. Теперь – о высшем Атмане: Он – [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом".

    БРАХМАБИНДУ УПАНИШАДА

   1. Ом! Говорят, что разум – двух видов чистый и нечисстый.

   Нечистый устремлен к желаниям, чистый свободен от желаний.

   2. Поистине, разум – причина уз и освобождения людей.

   Привязанный к предметам восприятия, он [ведет] к узам, избавленный от предметов восприятия – к освобождению.

   3. Поскольку от разума, избавленного от предметов восприятия, возникает освобождение,

   То стремящийся к освобождению должен постоянно избавлять разум от предметов восприятия.

   4. Когда [человек, у которого] отброшена привязанность к предметам восприятия и разум заключен в сердце,

   Достигает вознесения над разумом, то это – высшее состояние.

   5. Поэтому следует обуздывать [разум], пока он не достигает уничтожения в сердце;

   Это – и знание, и освобождение, все прочее – ученое многословие.

   6. Немыслимый и не немыслимый, [одновременно] немыслимый и мыслимый

   Достигается тогда Брахман, свободный от приверженности.

   7. Пусть приступает [человек] к йоге с помощью звука [Ом]. пусть пребывает в высшем безмолвии,

   Ибо, благодаря пребыванию в безмолвии, возникает [высшее] бытие, а не небытие.

   8. Это Брахман, не имеющей частей, неизменный, незапятнанный.

   Зная: "Я – этот Брахман", [человек] несомненно достигает Брахмана.

   9. Признав неизменного, бесконечного, лишенного причины и подобия,

   Неизмеримого и безначального, [он познает] и высшее благо.

   10. [Здесь нет] ни разрушения, ни возникновения, ни достойного хвалы, ни наказания,

   Ни стремления к освобождению, ни освобождения – [такова] эта высшая сущность.

   11. Следует мыслить Атмана как единого в бодрствовании, [легком] сне и глубоком сне.

   У преодолевшего [эти] три состояния нет больше рождения [в мире].

   12. Ибо единый Атман существ пребывает в каждом существе;

   Он представляется одним или во множестве, словно [отражение] месяца в воде.

   13. Когда в горшке заключено пространство и горшок разбивают,

   То разбивается горшок, но не пространство – такова же и жизнь, подобная горшку.

   14. Подобно горшку, вновь и вновь разрушаются различные образы,

   Он же [Атман] и не знает, что они сломаны, и [в то же время] вечно знает.

   15. Он пребывает в лотосе до тех пор, пока окутан иллюзией слова;

   Когда же мрак рассеивается, он зрит одно лишь единство.

   16. Непреходящее слово – высший Брахман; когда этот звук исчезает в нем,

   Пусть знающий это размышляет о непреходящем, если он желает себе успокоения.

   17. Два знания следует знать о Брахмане-слове и высшем [Брахмане].

   Сведущий в Брахмане-слове достигает [затем и] высшего Брахмана.

   18. Мудрый, изучив по книгам сущность [высшего] знания и [мирского] распознавания,

   Оставляет полностью книги, как ищущий зерна – солому.

   19. Коровы [бывают] разных цветов, молоко же – одного цвета;

   [Высшее] знание подобно молоку, а [все] наделенные признаками – как коровы.

   20. Как масло скрыто в молоке, так обитает распознавание в каждом существе;

   Следует постоянно пахтать его разумом-мутовкой.

   21. Держась за проводника – [высшее] знание, пусть [человек] разожжет затем высший огонь -

   Лишенное частей, безупречное успокоение. "Я – Брахман", – такова [его] мысль.

   22. Обитель всех существ и [тот], который обитает в существах.

   Благодаря милости ко всем, – это я, Васудева! Это я, Васудева!

    ИЗ ЙОГАТАТТВА УПАНИШАДЫ

   3. Ту грудь, что некогда питала его, он сжимает, охваченный страстью.

   В том лоне, что некогда породило его, он предается наслаждению.

   4. Та, что [была ему] матерью, – снова жена; та, что жена, – [снова] мать.

   Тот, что [был ему] отцом, – снова сын; тот, что сын, – снова отец.

   5. Так в круговороте бытия, словно [вращающиеся] ковши водочерпального колеса,

   Блуждает [человек], рождаясь в материнской утробе, и приходит в миры.

    ИЗ КАНТХАШРУТИ УПАНИШАДЫ

   4. [Кто] учеником изучил веду, две веды или [три] веды, выполнил долг ученика, взял жену, произвел сыновей, доставил им подобающие занятия и по силам совершил жертвоприношения, для того [наступает] отречение. Простившись с наставниками и родными и удалившись в лес, пусть двенадцать дней он совершает агнихотру возлиянием молока, пусть двенадцать дней питается молоком. По истечении двенадцати дней он [совершает подношение] огню Вайшванаре и Праджапати – возлиянием Праджапати, [а также] Вишну – тремя чашами. Пусть, положив в огонь [бывшие у него] прежде деревянные сосуды, он поднесет [их] огню, глиняные [сосуды] поднесет воде, металлические отдаст наставнику.

   "Да не уйдешь ты, оставив меня! Да не уйду я, оставив тебя!" – так [произнеся! перед [огнем] гархапатьей, так – перед дакшинагни, так – перед ахаванией, пусть он выпьет [смесь] с горсткой пепла от арани.

   Удалив волосы с макушки, сложив с себя жертвенный шнур, пусть [со словами]: "Земле благословение!" – он поднесет его воде. После этого он может отправиться в великое странствие, воздерживаясь от пищи, войдя в воду, войдя в огонь, погибнув героем, или же [отправиться] в обитель старцев.

   Что он съест вечером, то – его вечернее возлияние; что утром – то утреннее; что в новолуние – то [возлияние] новолуния; что в полнолуние – то [возлияние] полнолуния. Когда весной он обрезает волосы на голове, бороду, волоски на теле, ногти, – это его агништома, это его агништома.

    ИЗ ДЖАБАЛА УПАНИШАДЫ

   4. Затем Джанака, [царь] Видехи, приблизился к Яджнявалкье и сказал: "Почтенный! Поведай об отречении". И Яджнявалкья сказал: "Исполнив до конца долг ученика, пусть [человек] становится домохозяином; побывав домохозяином, пусть становится лесным [отшельником]; побывав лесным [отшельником], пусть отправляется странствовать [как аскет]. В ином же случае пусть он отправляется в странствие [сразу] после ученичества или из дома, или из леса. И не исполнил ли он обетов или исполнил обеты, совершил ли омовение или не совершил омовения, прервал ли огненную церемонию, – пусть он отправляется странствовать в тот самый день, в который освободился от страстей…".

    КАЙВАЛЬЯ УПАНИШАДА

   1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

   "Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,

   Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого".

   2. И великий отец сказал ему: "Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;

   Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.

   3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.

   4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

   В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

   5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,

   Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;

   6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали,

   Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

   7. [Размышляя] о том, что лишен начала, середины я конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

   Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, -

   Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

   8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;

   Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;

   9. Он – все, что было и что будет, вечный, -

   Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

   10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,

   Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.

   11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву – нижним арани,

   Усердным трением знания ученый сжигает узы.

   12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

   Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.

   13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.

   Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;

   14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

   От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];

   [Оно] – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.

   15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства,

   Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.

   16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,

   Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.

   17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.

   То – Брахман [и То -] я. – Зная это, [человек] освобождается от всех уз.

   18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, -

   От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.

   19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.

   Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.

   20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир],

   Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;

   21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

   Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.

   22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец веданты и знаток вед.

   Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;

   23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. -

   Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.

   Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.

   24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, трт бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или по разу [в день] произносит [Шатарудрию] -

   25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.

   Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства".

    ИЗ НИЛАРУДРА УПАНИШАДЫ

   1. Я видел тебя, спускающегося с неба вниз на землю;

   Я видел сметающего [зло] Рудру с синей шеей, пучком волос на голове.

   2. Страшный он спустился с неба и твердо ступил на землю.

   Люди! Смотрите на него – с синей шеей, темно-красного.

   3. Он идет не причиняющий зла людям, Рудра с целительным лекерством.

   Да уйдет от тебя глазная болезнь, что погубила этот твой глаз!

   4. Да будет слава твоему блеску! Да будет слава твоему духу!

   Да будет слава твоим рукам! И также – слава [твоей] стреле!

   5. Стрелу, которую ты, обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее], -

   Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда моим людям!

   6. С благодетельной речью, житель гор, мы обращаемся к тебе,

   Чтобы все живое у нас было здоровым и довольным.

   7. Твоей благодетельнейшей стрелой, твоим луком, что был благодетельным,

   Твоим благодетельным выстрелом – [всем] этим милостиво дай нам жить!

   8. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, -

   Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!

   9. Тот, что темный, красновато-коричневый, а также – рыжеватый, темно-красный,

   И те, что вокруг со всех сторон тысячами примыкают к Рудре, – поистине, их гнев мы смягчаем [мольбами].

    ИЗ РАМАПУРВАТАПАНИЯ УПАНИШАДЫ

   1. Этот великий Вишну, состоящий из мысли, родился у Дашаратхи

   В роду Рагху – всеблагой, что твердо царствует над землей.

   2. [Поэтому] сведущими он провозглашен в мирах Рамой

   Или же – потому, что благодаря его могуществу ракшасы идут к гибели.

   3. А также имя Рамы известно на земле из-за [его] очарования

   Или из-за того, что, будучи смертным, [он], как Раху, [лишает блеска] луну,

   4. Лишает блеска ракшасов и владыкам земли, достойным царства,

   [Его] деяниями указан путь добродетели и путь знания.

   5. Как размышлением о нем [достигают] отречения и [достигают] владычества почитанием,

   Так и его милосердие истинно названо на земле "Рамой".

   6. Йоги радуются в Атмане, что – мысль и бесконечное вечное блаженство. -

   Таким образом, высший Брахман назван словом "Рама".

   7. Состоящему из мысли, недвойственному, лишенному частей, бестелесному

   Брахману приписывают образы ради нужд поклоняющихся.

   8. Богам, наделенным образом, приписывают мужской и женский пол, члены, оружие и прочее;

   Говорят, [у них] две, четыре, шесть, восемь, десять, двенадцать, шестнадцать.

   9. Восемнадцать рук, наделенных раковинами и прочим.

   Им приписывают также тысячи внутренних свойств, цвета, повозки

   10. И приписывают мощь, войско, а также приписывают

   Этому телу, что приписано Брахману, пятерицу [атрибутов] – войско и прочее…

Похожие статьи:

Газета → НИКОЛАЙ КУН. ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. Начало

Газета → НИКОЛАЙ КУН. ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ. Окончание

Газета → ЕЛЕНА БЛАВАТСКАЯ. КОШМАРНЫЕ РАССКАЗЫ

Газета → Луковые вафли с сыром и беконом

Газета → ВТОРАЯ ЖИЗНЬ ПЛАСТИКОВЫХ БУТЫЛОК